VAYSHLACH

VAYSHLACH

Medo ou Angústia?

Yaacov e Esav estão prestes a se reencontrar após uma separação de vinte e dois anos. É um encontro tenso. Outrora, Esav jurou matar Yaacov em vingança pelo que considerava o roubo de sua bênção. Será que ele o fará agora – ou o tempo curou a ferida? Yaacov envia mensageiros para avisar seu irmão de sua chegada. Eles retornam, dizendo que Esav virá ao encontro de Yaacov com um exército de quatrocentos homens. Em seguida, lemos:

Jacob estava extremamente assustado e angustiado. (Gênesis 32:8)

A pergunta é óbvia. Yaacov está dominado por fortes emoções. Mas por que a redundância, a duplicação de verbos? Qual a diferença entre ter medo e estar aflito? Para isso, um Midrash oferece uma resposta profunda:

“Rabi Judah bar Ilai disse: Não são medo e angústia a mesma coisa? O significado, porém, é que “ele estava com medo” de ser morto. “Ele estava angustiado” de poder matar. Pois Yaacov pensou: Se ele prevalecer contra mim, não me matará? E se eu prevalecer contra ele, não o matarei? Esse é o significado de “ele estava com medo” – de ser morto; “e angustiado” – de poder matar.”

A diferença entre ter medo e estar angustiado, segundo o Midrash, é que o primeiro é uma ansiedade física; o segundo, uma ansiedade moral. Uma coisa é temer a própria morte, outra bem diferente é contemplar a possibilidade de ser a causa da morte de alguém. Contudo, surge agora uma questão adicional. Certamente, a autodefesa é permitida na lei judaica? Se Esav tentasse matar Yaacov, Yaacov estaria justificado em revidar, se necessário ao custo da vida de Esav. Por que, então, essa possibilidade deveria suscitar escrúpulos morais? Essa é a questão abordada pelo Rabino Shabbetai Bass, autor do comentário sobre Rashi, Siftei Chachamim.

“Poder-se-ia argumentar que Yaacov certamente não deveria se preocupar com a possibilidade de matar Esav, pois existe uma regra explícita: “Se alguém vier para te matar, antecipe-se matando-o”. Contudo, Yaacov tinha receios, temendo que, no decorrer da luta, pudesse matar alguns dos homens de Esav, que não tinham a intenção de matá-lo, mas apenas de lutar contra os seus homens. E embora os homens de Esav estivessem perseguindo os de Yaacov, e toda pessoa tenha o direito de salvar a vida do perseguido à custa da vida do perseguidor, ainda assim existe uma condição: “Se o perseguido pudesse ter sido salvo ferindo-se um membro do perseguidor, mas, em vez disso, o socorrista matou o perseguidor, o socorrista estará sujeito à pena capital por isso”. Portanto, Yaacov temia que, na confusão da batalha, pudesse matar alguns dos homens de Esav quando poderia tê-los contido simplesmente ferindo-os.”

O princípio em questão, segundo o Siftei Chachamim, é o uso mínimo da força. Yaacov estava angustiado com a possibilidade de, no calor do conflito, matar alguns dos combatentes, quando apenas feri-los poderia ter sido suficiente para defender a vida daqueles – incluindo a sua própria – que estavam sob ataque.

Existe, no entanto, uma segunda possibilidade, a saber, que o Midrash queira dizer exatamente o que diz, nada mais, nada menos: que Yaacov estava angustiado com a possibilidade de ser forçado a matar, mesmo que isso fosse totalmente justificado.

O que está em jogo é o conceito de dilema moral. Um dilema não é simplesmente um conflito. Existem muitos conflitos morais. Podemos realizar um aborto para salvar a vida da mãe? Devemos obedecer a um dos pais quando ele ou ela nos pede para fazer algo proibido pela lei judaica? Podemos quebrar o Shabat para prolongar a vida de um paciente terminal? Essas perguntas têm respostas. Há uma conduta correta e uma incorreta. Dois deveres entram em conflito e temos princípios meta- haláchicos para nos dizer qual deve ter prioridade. Existem alguns sistemas nos quais todos os conflitos morais são desse tipo. Há sempre um procedimento de decisão e, portanto, uma resposta determinada para a pergunta: "O que devo fazer?"

Um dilema, no entanto, é uma situação em que não há resposta certa. Eu não deveria fazer A (deixar que me matem); eu não deveria fazer B (matar outra pessoa); mas preciso fazer uma coisa ou outra. Para ser mais preciso, pode haver situações em que fazer a coisa certa não resolve tudo. O conflito pode ser inerentemente trágico. O fato de um princípio (autodefesa) se sobrepor a outro (a proibição de matar) não significa que, diante de tal escolha, eu esteja isento de escrúpulos. Às vezes, ser moral significa sentir angústia por ter que fazer essa escolha. Fazer a coisa certa pode significar que eu não sinto remorso ou culpa, mas ainda assim sinto pesar ou tristeza por ter tido que fazer o que fiz.

Um sistema moral que admite a existência de dilemas é aquele que não tenta eliminar as complexidades da vida moral. Em um conflito entre dois direitos ou dois erros, pode haver uma maneira correta de agir (o menor dos dois males ou o maior dos dois bens), mas isso não elimina toda a dor emocional. Um indivíduo justo pode, às vezes, ser capaz de sentir angústia mesmo quando sabe que agiu corretamente. O que o Midrash nos diz é que o judaísmo reconhece a existência de dilemas. Apesar da complexidade da lei judaica e de seus princípios meta-haláchicos para decidir qual de dois deveres tem prioridade, ainda podemos nos deparar com situações em que há uma causa ineliminável de angústia. A grandeza de Yaacov residia em sua capacidade de sentir angústia moral mesmo diante da perspectiva de fazer algo totalmente justificado, ou seja, defender sua vida à custa da vida de seu irmão.

Essa característica – a angústia diante da violência e do potencial derramamento de sangue, mesmo quando praticada em legítima defesa – permanece com o povo judeu desde então. Um dos fenômenos mais notáveis ​​da história moderna foi a reação dos soldados israelenses após a Guerra dos Seis Dias, em 1967. Nas semanas que antecederam a guerra, poucos judeus no mundo desconheciam o perigo aterrador que Israel e seu povo enfrentavam. Tropas – egípcias, sírias, jordanianas – concentravam-se em todas as suas fronteiras. Israel estava cercado por inimigos que juraram expulsar seu povo para o mar. No fim, conquistou uma das vitórias militares mais impressionantes de todos os tempos. A sensação de alívio foi avassaladora, assim como a euforia com a reunificação de Jerusalém e o fato de os judeus agora poderem rezar (como não podiam fazer há dezenove anos) no Muro das Lamentações. Até mesmo os israelenses mais seculares admitiram sentir uma intensa emoção religiosa diante do que sabiam ser um triunfo histórico.

Contudo, nos meses que se seguiram à guerra, à medida que as conversas se espalhavam por Israel, tornou-se evidente que o sentimento entre aqueles que participaram do conflito estava longe de ser triunfal. Era sombrio, reflexivo, até mesmo angustiado. Naquele ano, a Universidade Hebraica de Jerusalém concedeu um doutorado honoris causa a Yitzhak Rabin, Chefe do Estado-Maior durante a guerra. Em seu discurso de aceitação, ele disse:

“Observamos cada vez mais um fenômeno estranho entre nossos combatentes. Sua alegria é incompleta, e uma parcela considerável de tristeza e choque prevalece em suas festividades, e há aqueles que se abstêm da celebração. Os guerreiros na linha de frente viram com seus próprios olhos não apenas a glória da vitória, mas também o preço da vitória: seus camaradas que caíram ao seu lado, sangrando, e sei que até mesmo o terrível preço pago por nossos inimigos tocou o coração de muitos de nossos homens. Pode ser que o povo judeu nunca tenha aprendido ou se acostumado a sentir o triunfo da conquista e da vitória, e por isso o recebemos com sentimentos contraditórios.”

Um povo capaz de sentir angústia, mesmo na vitória, é um povo que conhece a trágica complexidade da vida moral. Às vezes, não basta fazer a escolha certa. É preciso também lutar para criar um mundo em que tais escolhas não surjam, porque buscamos e encontramos maneiras não violentas de resolver conflitos.

Texto original “Fear or Distress?” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l