HAAZINU

HAAZINU

Que Meus Ensinamentos Caiam Como Chuva

No cântico glorioso com que Moshe se dirige à congregação, ele convida o povo a pensar na Torá – sua aliança com D-s – como se fosse a chuva que rega a terra para que ela produza seus frutos:

Que meus ensinamentos caiam como chuva,que minhas palavras fluam como orvalho,como chuva suave sobre plantas tenras,como aguaceiros sobre a relva. Deuteronômio 32:2

A palavra de D-s é como a chuva em terra seca. Ela traz vida. Ela faz as coisas crescerem. Há muito que podemos fazer por nossa própria conta: podemos arar a terra e plantar as sementes. Mas, no fim, nosso sucesso depende de algo que está além do nosso controle. Se não chover, não haverá colheita, quaisquer que sejam os preparativos que façamos. Assim é com Israel. Jamais deve ser tentado pela arrogância de dizer:

“Meu poder, a força da minha própria mão, me trouxe esta grande riqueza.” Deuteronômio 8:17

Os Sábios, porém, perceberam algo mais na analogia. Eis como o Sifrei (uma coletânea de comentários sobre Números e Deuteronômio que remonta ao período da Mishná) a descreve:

Que meu ensinamento caia como chuva: Assim como a chuva é uma coisa só, mas cai sobre as árvores, permitindo que cada uma produza frutos saborosos de acordo com o tipo de árvore que é – a videira à sua maneira, a oliveira à sua maneira e a tamareira à sua maneira – assim também a Torá é uma só, mas suas palavras produzem Escritura, Mishná, leis e conhecimento. Como chuvas sobre a relva: Assim como as chuvas caem sobre as plantas e as fazem crescer, algumas verdes, algumas vermelhas, algumas pretas, algumas brancas, assim também as palavras da Torá produzem mestres, indivíduos dignos, sábios, justos e piedosos. [1]

Só existe uma Torá, mas ela tem múltiplos efeitos. Ela dá origem a diferentes tipos de ensinamentos, diferentes tipos de virtude. A Torá é, por vezes, vista pelos seus críticos como excessivamente prescritiva, como se procurasse tornar todos iguais. O Midrash argumenta o contrário. A Torá é comparada à chuva precisamente para enfatizar que o seu efeito mais importante é fazer com que cada um de nós cresça e se torne aquilo que podemos vir a ser. Não somos todos iguais, nem a Torá busca a uniformidade. Como diz uma famosa Mishná:

“Quando um ser humano cunha muitas moedas na mesma casa da moeda, elas são todas iguais. D-s cria todos à sua imagem e semelhança, e, no entanto, ninguém é igual a ninguém.”  Mishná Sanhedrin 4:5

Essa ênfase na diferença é um tema recorrente no judaísmo. Por exemplo, quando Moshe pede a D-s que nomeie seu sucessor, ele usa uma frase incomum: “Que o Senhor, D-s dos espíritos de toda a humanidade, nomeie um homem sobre a comunidade” (Números 27:16). Sobre isso, Rashi comenta:

Por que se usa essa expressão (“D-s dos espíritos de toda a humanidade”)? [Moshe] disse-Lhe: Senhor do universo, Tu conheces o caráter de cada pessoa e sabes que não há duas pessoas iguais. Portanto, designa um líder para elas que as suporte de acordo com sua disposição.

Um dos requisitos fundamentais de um líder no judaísmo é que ele ou ela seja capaz de respeitar as diferenças entre os seres humanos. Este é um ponto enfatizado por Maimônides em seu Guia dos Perplexos:

O homem é, como sabeis, a forma mais elevada da criação e, portanto, inclui o maior número de elementos constituintes. É por isso que a raça humana contém uma variedade tão grande de indivíduos que não podemos encontrar duas pessoas exatamente iguais em qualquer qualidade moral ou aparência externa... Essa grande variedade e a necessidade da vida social são elementos essenciais da natureza humana. Mas o bem-estar da sociedade exige que haja um líder capaz de regular as ações do homem. Ele deve corrigir todas as deficiências, eliminar todos os excessos e prescrever a conduta de todos, para que a variedade natural seja contrabalançada pela uniformidade da legislação, de modo que a ordem social possa ser bem estabelecida. [2]

O problema político, na visão de Maimônides, é como regular os assuntos humanos de forma a respeitar a individualidade de cada um sem gerar caos. Uma ideia semelhante emerge de um ensinamento rabínico surpreendente:

“Nossos rabinos ensinaram: Se alguém vê uma multidão de israelitas, diz: Bendito seja aquele que discerne os segredos – porque a mente de cada um é diferente da do outro, assim como o rosto de cada um é diferente do outro.” Brachot 58a

Esperaríamos que uma bênção sobre uma multidão enfatizasse seu tamanho, sua massa: seres humanos em sua coletividade. [3] Uma multidão é um grupo grande o suficiente para que a individualidade dos rostos se perca. No entanto, a bênção enfatiza o oposto – que cada membro de uma multidão ainda é um indivíduo com pensamentos, esperanças, medos e aspirações distintos.

O mesmo se aplicava à relação entre os Sábios. Uma Mishná afirma:

Quando Rabi Meir morreu, os compositores de fábulas cessaram. Quando ben Azzai morreu, os estudantes assíduos cessaram. Quando ben Zoma morreu, os expositores cessaram… Quando Rabi Akiva morreu, a honra da Torá cessou. Quando Rabi Chanina ben Dosa morreu, os homens de ação cessaram. Quando Rabi Yose Katnuta morreu, os homens piedosos cessaram… Quando Rabban Yochanan bar Zakai morreu, o brilho da sabedoria cessou… Quando Rabban Gamliel, o Ancião, morreu, a humildade, a pureza e o temor do pecado cessaram. Mishná Sotah 9:15

Não havia um modelo único para o Sábio. Cada um tinha seus próprios méritos distintos, sua contribuição única para a herança coletiva. Nesse aspecto, os Sábios estavam simplesmente dando continuidade à tradição da própria Torá. Não há um único modelo de herói ou heroína religiosa no Tanakh. Os patriarcas e matriarcas tinham cada um seu próprio caráter inconfundível. Moshe, Aharon e Miriam emergem como diferentes tipos de personalidade. Reis, sacerdotes e profetas desempenhavam papéis distintos na sociedade israelita. Mesmo entre os profetas, “Não há dois que profetizem no mesmo estilo”, disseram os Sábios (Sanhedrin 89a). Elias era zeloso, Eliseu, gentil. Oseias falava de amor, Amós, de justiça. As visões de Isaías eram mais simples e menos obscuras do que as de Ezequiel.

O mesmo se aplica até mesmo à Revelação no Sinai. Cada indivíduo ouviu, nas mesmas palavras, uma entonação diferente:

A voz do Senhor é poderosa (Sl 29:4): isto é, segundo a capacidade de cada indivíduo, jovens, idosos e pequeninos, cada um segundo a sua capacidade [de entendimento]. D-s disse a Israel: “Não acreditem que há muitos deuses no céu porque vocês ouviram muitas vozes. Saibam que só eu sou o Senhor, o seu D-s.” [4]

Segundo Maharsha, existem 600.000 interpretações da Torá. Teoricamente, cada indivíduo é capaz de ter uma compreensão única do seu significado. O filósofo francês Emmanuel Levinas comentou:

A Revelação tem uma maneira particular de produzir significado, que reside em seu apelo ao que há de único em mim. É como se uma multiplicidade de pessoas... fosse a condição para a plenitude da “verdade absoluta”, como se cada pessoa, em virtude de sua própria singularidade, fosse capaz de garantir a revelação de um aspecto único da verdade, de modo que algumas de suas facetas jamais teriam sido reveladas se certas pessoas tivessem estado ausentes da humanidade.

Emmanuel Levinas, “Revelação na Tradição Judaica”, em The Levinas Reader , ed. Sean Hand (Oxford: Wiley-Blackwell, 2001), pp. 190–210.

Em resumo, o judaísmo enfatiza o outro lado da máxima E pluribus unum (“De muitos, um”). Pois o judaísmo diz: “De Um, muitos”.

O milagre da criação é que a unidade no céu produz diversidade na terra. A Torá é a chuva que alimenta essa diversidade, permitindo que cada um de nós se torne aquilo que só nós podemos ser.

NOTAS [1] Sifrei, Ha'azinu 306. [2] Maimônides, Guia dos Perplexos , II:40. [3] Ver Elias Canetti, Multidões e Poder (Harmondsworth: Penguin, 1973). [4] Êxodo Rabbah 29:1.

Texto original “Let My Teaching Drop as Rain” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://youtu.be/YeQSqKLkyVY

ROSH HASHANÁ

ROSH HASHANÁ

Dez Ideias para Rosh Hashaná e Yom Kipur

À medida que nos aproximamos de Rosh Hashaná, Yom Kippur e do início do ano judaico, aqui estão dez ideias breves que podem ajudá-lo a concentrar suas orações e garantir que você tenha uma experiência significativa e transformadora durante esses dez dias de arrependimento.

Primeiro, a vida é curta. Por mais que a expectativa de vida tenha aumentado, não conseguiremos, em uma única vida, realizar tudo o que desejamos. Esta vida é tudo o que temos. Então, a questão é: como devemos aproveitá-la bem?

Número dois. A própria vida, cada respiração que damos, é uma dádiva de D-s. A vida não é algo que possamos considerar garantido. Se o fizermos, deixaremos de celebrá-la. Sim, acreditamos na vida após a morte, mas é na vida antes da morte que encontramos a verdadeira grandeza humana.

Número três. Somos livres. O judaísmo é a religião do ser humano livre, que responde livremente ao D-s da liberdade. Não estamos sob o domínio do pecado. O próprio fato de podermos fazer teshuvá, de podermos agir de forma diferente amanhã do que agimos ontem, nos mostra que somos livres.

Número quatro. A vida tem significado. Não somos meros acidentes da matéria, gerados por um universo que surgiu sem motivo e que um dia, sem motivo algum, deixará de existir. Estamos aqui porque há algo que devemos fazer: ser parceiros de D-s na obra da criação, aproximando o mundo atual do mundo ideal.

Número cinco. A vida não é fácil. O judaísmo não vê o mundo com otimismo exagerado. O mundo em que vivemos não é o mundo como deveria ser. É por isso que, apesar de todas as tentações, o judaísmo nunca pôde afirmar que a era messiânica chegou, embora a aguardemos diariamente.

Número seis. A vida pode ser difícil, mas ainda assim pode ser doce. Os judeus nunca precisaram de riqueza para serem ricos, nem de poder para serem fortes. Ser judeu é viver pelas coisas simples: amor, família, comunidade. A vida é doce quando tocada pelo Divino.

Número sete. Nossa vida é a maior obra de arte que jamais criaremos. Nos Yamim Noraim (Dias de Finados), nos afastamos de nossa vida como um artista se afasta de sua tela, observando o que precisa ser mudado para que a pintura esteja completa.

Número oito. Somos o que somos graças àqueles que vieram antes de nós. Cada um de nós é uma letra no livro da vida de D-s. Não começamos do nada. Herdamos riquezas, não materiais, mas espirituais. Somos herdeiros da grandeza de nossos ancestrais.

Número nove. Somos herdeiros de outro tipo de grandeza: da Torá e do modo de vida judaico. O judaísmo exige grandes coisas de nós e, ao fazê-lo, nos torna grandes. Caminhamos tão eretos quanto os ideais pelos quais vivemos e, embora possamos falhar repetidas vezes, os Yamim Noraim nos permitem recomeçar.

E número dez. O som de uma oração sincera, junto com o som penetrante do shofar, nos diz que a vida é apenas isso – um mero sopro – e, no entanto, o sopro nada mais é do que o espírito de D-s dentro de nós. Somos pó da terra, mas dentro de nós reside o sopro de D-s.

Portanto, se você conseguir se lembrar de alguma dessas ideias, ou mesmo de apenas uma, espero que isso lhe ajude a ter uma experiência ainda mais significativa durante o Rosh Hashaná e o Yom Kipur.

Juntamente com Elaine, desejo a você e sua família um ketivá v'chatimá tová. Que nós, e todo o Am Israel, sejamos inscritos no Livro da Vida de D-s para um ano de bênçãos, realizações e paz. Shaná tová umetuká para todos vocês.

Texto original “Ten Ideas for Rosh Hashanah and Yom Kippur” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://youtu.be/faXkjkaeAzU

NITZAVIM - VAYELECH

NITZAVIM - VAYELECH

Para Renovar Nossos Dias

O momento havia chegado. Moshe estava prestes a morrer. Ele vira sua irmã Miriam e seu irmão Aharon falecerem antes dele. Ele orara a D-s – não para viver para sempre, nem mesmo para viver mais tempo, mas simplesmente: 'Por favor, deixe-me atravessar e ver a boa terra além do Jordão, aquela boa região montanhosa e o Líbano' (Deuteronômio 3:25). Seu pedido era simples. Por favor, deixe-me completar a jornada. Deixe-me chegar ao destino. Mas D-s disse não.

'Basta!', disse o Senhor... 'Nunca mais fale comigo sobre isso!' Deuteronômio 3:26

D-s, que havia atendido a quase todas as outras orações que Moshe fez, recusou-lhe esta. [1]

O que fez Moshe, então, nesses últimos dias de sua vida? Ele disse ao povo:

"Ao final de cada sétimo ano, o ano da remissão, do cancelamento das dívidas, durante a Festa dos Tabernáculos, quando todo o Israel vier comparecer perante o Senhor, teu D-s, no lugar que ele escolher, lerás esta lei na presença de todo o Israel, para que a ouçam. Reúna o povo — homens, mulheres e crianças, incluindo os migrantes que vivem em tuas cidades — para que ouçam e aprendam a temer o Senhor, teu D-s, e a guardar cuidadosamente todas as palavras desta Lei, e para que seus filhos, que não a conhecem, ouçam e aprendam a reverenciar o Senhor, teu D-s, enquanto viveres na terra que estás atravessando o Jordão para possuir." Deuteronômio 31:10-13

Não há menção específica a esse mandamento nos livros posteriores do Tanach, mas existem relatos de reuniões muito semelhantes, cerimônias de renovação da aliança, nas quais o rei ou seu equivalente reunia a nação, lendo a Torá ou relembrando ao povo sua história e convocando-os a reafirmar os termos de seu destino como um povo em aliança com D-s.

Na verdade, foi isso que Moshe fez durante o último mês de sua vida. Todo o livro de Deuteronômio é uma reafirmação da aliança, quase quarenta anos e uma geração depois da aliança original no Monte Sinai. Há uma ocorrência semelhante no Tanach, depois que Yehoshua (Josué) cumpre seu mandato como sucessor de Moshe, conduz o povo através do Jordão, lidera-os em suas batalhas e estabelece a terra. [2] Outra ocorreu muitos séculos depois, no reinado do rei Josiah (Josiah). Seu avô, Manasseh (Manassés), que reinou por cinquenta e cinco anos, foi um dos piores reis de Judá, introduzindo várias formas de idolatria, incluindo o sacrifício de crianças. Josiah procurou restaurar a fé da nação, ordenando (entre outras coisas) a purificação e o reparo do Templo. Foi durante essa restauração que uma cópia da Torá foi descoberta, [3] selada em um esconderijo para evitar que fosse destruída durante as muitas décadas em que a idolatria floresceu e a Torá foi quase esquecida. O rei, profundamente afetado por essa descoberta, convocou uma assembleia nacional do tipo Hakhel:

Então o rei convocou todos os anciãos de Judá e de Jerusalém. Subiu ao Templo do Senhor com o povo de Judá, os habitantes de Jerusalém, os sacerdotes e os profetas — todo o povo, do menor ao maior. Leu para eles todas as palavras do Livro da Aliança, que havia sido encontrado no templo do Senhor. O rei, de pé junto à coluna, renovou a aliança na presença do Senhor — para seguir o Senhor e guardar os seus mandamentos, estatutos e decretos com todo o seu coração e toda a sua alma, confirmando assim as palavras da Aliança escritas naquele livro. Então todo o povo se comprometeu com a Aliança. II Reis 23:1-3

A cerimônia do tipo Hakhel mais famosa foi a assembleia nacional convocada por Esdras e Neemias após a segunda leva de retornados da Babilônia (Neemias 8-10). De pé em uma plataforma junto a um dos portões do Templo, Esdras leu a Torá, depois de posicionar levitas entre a multidão para que pudessem explicar ao povo o que estava sendo dito. A cerimônia, que começou em Rosh Hashaná, culminou após Sucot, quando o povo, coletivamente, “se comprometeu com uma maldição e um juramento a seguir a Lei de D-s dada por meio de Moshe, servo de D-s, e a obedecer fielmente a todos os mandamentos, regulamentos e decretos do Senhor nosso Senhor” (Neemias 10:29).

O outro mandamento da nossa parashá – o último que Moshe deu ao povo – estava contido nas palavras: "Agora escrevam este cântico e ensinem-no aos israelitas", entendido pela tradição rabínica como o mandamento de escrever, ou pelo menos participar da escrita, de um Sefer Torá. Por que especificamente esses dois mandamentos, neste momento?

Algo profundo estava acontecendo aqui. Lembre-se de que D-s pareceu brusco ao rejeitar o pedido de Moshe para atravessar o Jordão. "Basta!... Nunca mais fale comigo sobre isso." É esta a Torá, e esta a sua recompensa? Foi assim que D-s recompensou o maior dos profetas? Certamente que não.

Nestes dois últimos mandamentos, D-s estava ensinando a Moshe — e por meio dele, aos judeus ao longo dos séculos — o que é a imortalidade na Terra, não apenas no céu. Somos mortais porque somos físicos, e nenhum organismo físico vive para sempre. Crescemos, envelhecemos, enfraquecemos e morremos. Mas não somos apenas físicos. Também somos espirituais. Nestes dois últimos mandamentos, somos ensinados o que significa fazer parte de um espírito que não morreu em quatro mil anos e não morrerá enquanto houver sol, lua e estrelas. [4]

D-s mostrou a Moshe, e a nós, como fazer parte de uma civilização que nunca envelhece. Ela permanece jovem porque se renova constantemente. Os dois últimos mandamentos da Torá tratam de renovação: primeiro a coletiva, depois a individual.

O Hakhel, a cerimônia de renovação da aliança a cada sete anos, assegurava que a nação se dedicasse regularmente à sua missão. Muitas vezes argumentei que existe apenas um lugar no mundo onde essa cerimônia de renovação da aliança ainda acontece: os Estados Unidos da América.

O conceito de aliança desempenhou um papel decisivo na política europeia dos séculos XVI e XVII, especialmente na Genebra de Calvino e na Escócia, Holanda e Inglaterra. Seu impacto mais duradouro, porém, foi na América, onde foi levado pelos primeiros colonizadores puritanos e permanece parte de sua cultura política até hoje. Quase todos os discursos de posse presidencial – a cada quatro anos desde 1789 – têm sido, explícita ou implicitamente, uma cerimônia de renovação da aliança, uma forma contemporânea de Hakhel. Em 1987, discursando na celebração do bicentenário da Constituição americana, o presidente Ronald Reagan descreveu a Constituição como uma espécie de “aliança que fizemos não apenas conosco, mas com toda a humanidade… É uma aliança humana; sim, e além disso, uma aliança com o Ser Supremo a quem nossos pais fundadores constantemente apelaram por auxílio”. O dever da América, disse ele, é “renovar constantemente sua aliança com a humanidade… completar a obra iniciada há 200 anos, essa grande e nobre obra que é a vocação particular da América – o triunfo da liberdade humana, o triunfo da liberdade humana sob D-s”. [5]

Se Hakhel representa a renovação nacional, o mandamento de que cada um de nós participe da escrita de um novo Sefer Torá representa a renovação pessoal. Era a maneira de Moshe dizer a todas as gerações futuras: Não basta dizerem: "Recebi a Torá de meus pais (ou avós ou bisavós)". Vocês precisam recebê-la e renová-la em cada geração.

Uma das características mais marcantes da vida judaica é que, de Israel a Palo Alto, os judeus estão entre os usuários mais entusiastas da tecnologia da informação no mundo e contribuíram de forma desproporcional para o seu desenvolvimento (Google, Facebook, Waze). Mas ainda escrevemos a Torá exatamente como era feita há milhares de anos – à mão, com pena, em um pergaminho. Isso não é um paradoxo; é uma verdade profunda. Pessoas que carregam seu passado consigo podem construir o futuro sem medo.

A renovação é uma das tarefas humanas mais difíceis. Há alguns anos, sentei-me com o homem que estava prestes a se tornar Primeiro-Ministro da Grã-Bretanha. No decorrer da nossa conversa, ele disse: "O que mais peço em minhas orações é que, quando chegarmos lá (ele se referia ao número 10 de Downing Street), eu nunca me esqueça do porquê de ter desejado chegar lá". Suspeito que ele tivesse em mente as famosas palavras de Harold Macmillan, Primeiro-Ministro britânico entre 1957 e 1963, que, quando perguntado sobre o que mais temia na política, respondeu: "Os acontecimentos, meu caro, os acontecimentos".

As coisas acontecem. Somos levados por ventos passageiros, envolvidos em problemas que não criamos, e ficamos à deriva. Quando isso acontece, seja com indivíduos, instituições ou nações, envelhecemos. Esquecemos quem somos e por quê. Eventualmente, somos ultrapassados ​​por pessoas (ou organizações ou culturas) mais jovens, mais ambiciosas ou mais determinadas do que nós.

A única maneira de se manter jovem, ambicioso e motivado é através da renovação periódica, relembrando-nos de onde viemos, para onde vamos e por quê. A quais ideais estamos comprometidos? Qual jornada fomos chamados a seguir? De qual história fazemos parte?

Que timing preciso, portanto, e que belo, que no exato momento em que o maior dos profetas se deparou com a própria mortalidade, D-s tenha lhe dado, e a nós, o segredo da imortalidade – não apenas no céu, mas aqui na terra. Pois, quando nos mantemos fiéis aos termos da aliança e a renovamos em nossas vidas, continuamos vivos naqueles que vêm depois de nós, sejam nossos filhos, nossos discípulos ou aqueles a quem ajudamos ou influenciamos. “Renovamos os nossos dias como antigamente” (Lamentações 5:21). Moshe morreu, mas o que ele ensinou e o que ele buscou permanece vivo.

NOTAS [1] Há uma lição importante aqui: são as orações que fazemos pelos outros, e as orações que os outros fazem por nós, que são atendidas; nem sempre aquelas pelas quais oramos por nós mesmos. É por isso que, quando oramos pela cura dos doentes ou pelo consolo dos enlutados, fazemos isso especificamente “no meio de outros” que estão doentes ou de luto. Como Judah Halevi salientou em The Kuzari , os interesses dos indivíduos podem entrar em conflito uns com os outros, razão pela qual oramos em comunidade, buscando o bem coletivo.

[2] Veja o capítulo 24 do Livro de Josué.

[3] Esta é a compreensão de Radak e Ralbag sobre o evento. Abarbanel acha difícil acreditar que não havia outras cópias da Torá preservadas mesmo durante os períodos idólatras da história da nação e sugere que o que foi descoberto selado no Templo era a própria Torá de Moshe, escrita por ele mesmo.

[4] Veja Jeremias 31.

[5] Public Papers of the Presidents of the United States, Ronald Reagan, 1987 , 1040-43.

Texto original “To Renew our Days” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://youtu.be/XzSph1QUf8A