SHELACH

SHELACH

O Mundo Real

O episódio dos espiões tem intrigado, com razão, comentaristas ao longo dos séculos. Como puderam ter se enganado tanto? A terra, diziam eles, era como Moisés havia prometido. De fato, "manava leite e mel". Mas conquistá-la era impossível. "O povo que lá vive é poderoso, e as cidades são fortificadas e muito grandes. Vimos até descendentes do gigante lá... Não podemos atacar aquele povo; eles são mais fortes do que nós... Todas as pessoas que vimos lá são de grande porte. Vimos os titãs lá... Parecíamos gafanhotos aos nossos próprios olhos, e assim parecíamos aos deles". (Números 13: 28-33)

Eles estavam aterrorizados com os habitantes da terra e não percebiam que os habitantes estavam aterrorizados com eles. Raabe, a prostituta de Jericó, conta aos espiões enviados por Josué uma geração depois: “Sei que o Senhor vos deu esta terra e que um grande temor de vós caiu sobre nós, de modo que todos os que vivem nesta terra estão  apavorados  por vossa causa...  os nossos corações se desfizeram de medo, e a coragem de todos falhou  por vossa causa, pois o Senhor, vosso D-s, é D-s em cima nos céus e em baixo na terra”. (Josué 2:10-11)

A verdade era exatamente o oposto do relato dos espiões. Os habitantes temiam os israelitas mais do que os israelitas temiam os habitantes. Ouvimos isso no início da história de Bilam:

Balaque, filho de Zipor, viu tudo o que Israel havia feito aos amorreus, e Moabe ficou  aterrorizado  por causa da multidão. Moabe ficou  cheio de medo  por causa dos israelitas. (Números 22:2-3)

Anteriormente, os próprios israelitas haviam cantado no Mar Vermelho:

“O povo de Canaã se derreterá; terror e pavor cairão sobre eles.” (Êxodo 15:15-16)

Como então os espiões erraram tão flagrantemente? Interpretaram mal o que viram? Faltava-lhes fé em D-s? Faltava-lhes – mais provavelmente – fé em si mesmos? Ou seria simplesmente, como argumenta Maimônides em O Guia para os Perplexos, que o seu medo era inevitável, dada a sua história passada? Tinham passado a maior parte da vida como escravos. Só recentemente tinham adquirido a sua liberdade. Ainda não estavam prontos para lutar uma série prolongada de batalhas e estabelecer-se como um povo livre na sua própria terra. Isso levaria uma nova geração, nascida em liberdade. Os humanos mudam, mas não tão rapidamente. (ver Guia para os Perplexos III, 32)

A maioria dos comentaristas presume que os espiões foram culpados de falta de coragem, ou de fé, ou de ambos. É difícil interpretar o texto de outra forma. No entanto, na literatura hassídica – do Baal Shem Tov a R. Yehudah Leib Alter de Ger (Sefat Emet) e ao Rebe de Lubavitch, R. Menachem Mendel Schneerson – surgiu uma linha de interpretação inteiramente diferente, interpretando o texto contra a corrente, com efeito dramático, de modo que permanece relevante e poderoso até hoje. De acordo com sua interpretação, os espiões eram bem-intencionados. Afinal, eles eram "príncipes, chefes, líderes". (Números 13:2-3) Eles não duvidavam que Israel pudesse vencer suas batalhas contra os habitantes da terra.  Não temiam o fracasso; temiam o sucesso. Sua preocupação não era física, mas espiritual. Não queriam deixar o deserto. Não queriam se tornar apenas mais uma nação entre as nações da terra. Não queriam perder seu relacionamento único com D-s no silêncio reverberante do deserto, distantes da civilização e de seus descontentes.

Ali, eles estavam perto de D-s, mais perto do que qualquer geração anterior ou posterior. Ele era uma presença palpável no Santuário, no meio deles, e nas Nuvens de Glória que os cercavam. Ali, Seu povo comia maná do céu e água da rocha e vivenciava milagres diariamente. Enquanto permanecessem no deserto sob a proteção de D-s, não precisariam arar a terra, plantar sementes, colher colheitas, defender um país, administrar uma economia, manter um sistema de bem-estar social ou arcar com quaisquer outros fardos e distrações terrenas que desviam a mente das pessoas do Divino.

Ali, na terra de ninguém, no espaço liminar, suspensos entre o passado e o futuro, eles puderam viver com uma simplicidade e uma franqueza de encontro que jamais poderiam achar depois de reencontrarem a força gravitacional da vida cotidiana no mundo material. Paradoxalmente, como um deserto é normalmente o oposto exato de um jardim, o ermo era o Éden dos israelitas. Ali, eles estavam tão próximos de D-s quanto os primeiros humanos antes da perda da inocência.

Se essa comparação for muito discordante, lembre-se de que Oseias e Jeremias compararam o deserto a uma lua de mel. Oseias disse em nome de D-s: “Agora vou seduzi-la; vou levá-la ao deserto e falar-lhe-ei com ternura” (Oséias 2:16), sugerindo que, no futuro, D-s levaria o povo de volta para lá para celebrar uma segunda lua de mel. Jeremias disse em nome de D-s: “Lembro-me da devoção da tua mocidade, como me amaste como noiva e me seguiste pelo deserto, por uma terra não semeada”. (Jeremias 2:2) Para ambos os profetas, os anos no deserto foram o tempo do primeiro amor entre D-s e os israelitas. Era isso que os espiões não queriam deixar.

Claramente, essa interpretação não corresponde ao sentido literal da narrativa, mas não devemos descartá-la por isso. É, por assim dizer, uma leitura psicanalítica, um relato da mentalidade inconsciente dos espiões. Eles não queriam abandonar a intimidade e a inocência da infância e ingressar no mundo adulto. Às vezes, é difícil para os pais se desapegarem dos filhos; outras vezes, é o contrário. Mas é preciso haver um certo distanciamento para que as crianças se tornem adultos responsáveis. Em última análise, os espiões temiam a liberdade e suas responsabilidades.

Mas é disso que trata a Torá. O judaísmo não é uma religião de retiro monástico do mundo. É, acima de tudo, uma religião de engajamento com o mundo. A Torá é um modelo para a construção de uma sociedade com todos os seus detalhes cruéis: leis de guerra e bem-estar, colheitas e gado, empréstimos e relações empregador-empregado, o código de uma nação em sua terra, parte do mundo real da política e da economia, mas de alguma forma apontando para um mundo melhor onde a justiça e a compaixão, o amor ao próximo e ao estrangeiro, não são ideais remotos, mas parte da textura da vida cotidiana.  D-s escolheu Israel para tornar Sua presença visível no mundo, e isso significa que Israel deve viver no mundo.

Sem dúvida, o povo judeu não estava isento de seus habitantes do deserto e ascetas. A seita de Qumran, conhecida por nós a partir dos Manuscritos do Mar Morto, era um desses grupos. O Talmud fala de R. Shimon bar Yochai em termos semelhantes. Tendo vivido por treze anos em uma caverna, ele não suportava ver pessoas envolvidas em atividades terrenas como arar um campo. Maimônides fala de pessoas que vivem como eremitas no deserto para escapar das corrupções da sociedade. (Leis de caráter ético,  6: 1;  Oito Capítulos , cap. 4) Mas essas eram as exceções, não a regra. Este não é o destino de Israel, viver fora do tempo e do espaço em ashrams ou monastérios como os reclusos do mundo. Longe de ser o ápice supremo da fé, tal medo da liberdade e de suas responsabilidades é – de acordo com o Gerer e o Rebe de Lubavitch – o pecado dos espiões.

Há uma voz dentro da tradição, mais notoriamente identificada com R. Shimon bar Yochai, que considera o engajamento com o mundo fundamentalmente incompatível com os ápices da espiritualidade. Mas a corrente principal sustentava o contrário. “O estudo da Torá sem uma ocupação acabará fracassando e levando ao pecado”. (Avot 2:2) “Aquele que decide estudar a Torá e não trabalhar, mas viver da caridade, profana o nome de D-s, traz a Torá ao desprezo, extingue a luz da religião, atrai o mal sobre si mesmo e se priva da vida futura”. (Maimônides, Estudo das Leis da Torá 3:10)

Os espiões não queriam contaminar o judaísmo, colocando-o em contato com o mundo real. Buscavam a infância eterna da proteção de D-s e a lua de mel sem fim do Seu amor abrangente. Há algo de nobre nesse desejo, mas também algo profundamente irresponsável que desmoralizou o povo e provocou a ira de D-s. Pois o projeto judaico – a Torá como constituição da nação judaica sob a soberania de D-s – visa construir uma sociedade na terra de Israel que honre tanto a dignidade e a liberdade humanas que um dia levará o mundo a dizer: "Certamente esta grande nação é um povo sábio e compreensivo". (Atos 1:14; Dt 4:6)

A tarefa judaica não é temer o mundo real, mas sim entrar nele e transformá-lo. É isso que os espiões não compreenderam. Será que nós – judeus de fé – compreendemos isso mesmo agora?

Texto original “The Real World” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt”l

BEHALOTCHA

BEHALOTCHA

O Líder é um Pai Nutridor?

Foi o ponto mais baixo da vida de Moshe. Depois do drama no Sinai, do Apocalipse, do Bezerro de Ouro, do perdão, da construção do Tabernáculo e dos códigos de pureza e santidade, que se estendiam por livros, o povo só conseguia pensar em comida.

“Quem nos dará carne para comer? Lembramos dos peixes que comíamos de graça no Egito, dos pepinos, dos melões, dos alhos-porós, das cebolas e dos alhos! Mas agora a nossa garganta está seca. Não há nada além deste maná para contemplar.” Números 11:5-6

Era o suficiente para fazer qualquer um se desesperar, até mesmo um Moshe. Mas as palavras que ele profere são devastadoras. Ele diz a D-s:

Por que trataste tão mal o teu servo? Por que achei tão pouco favor aos teus olhos, a ponto de me impuseres todo o fardo deste povo? Fui eu quem concebeu todo este povo? Fui eu quem os dei à luz a todos, para que me dissesses: Carrega-os no teu colo, como uma ama carrega um bebê?... Não posso carregar todo este povo sozinho; o fardo é pesado demais para mim. Se é assim que me tratas, mata-me agora — se encontrei favor aos teus olhos — e não me deixes ver a minha própria miséria! Números 11:11-15

Estas palavras merecem a maior atenção. Inevitavelmente, nossa atenção se concentra na última observação, o desejo de Moshe de morrer. Mas, na verdade, esta não é a parte mais interessante do seu discurso. Moshe não foi o único líder judeu a orar para morrer. Elias também. Jeremias também. Jonas também. Liderança é difícil; a liderança do povo judeu é quase impossível. Essa é uma história antiga e nada edificante.

O verdadeiro interesse reside em outro lugar, quando Moshe diz: "Por que me dizes para carregá-los nos braços, como uma ama carrega uma criança?" Mas D-s nunca usou essas palavras. Ele nunca, remotamente, insinuou tal coisa. D-s pediu a Moshe que liderasse, mas não lhe disse como liderar. Disse a Moshe o que fazer, mas não discutiu seu estilo de liderança.

O homem que deu a Moshe seu primeiro tutorial sobre liderança foi seu sogro Yitro, que o alertou sobre o risco do mesmo esgotamento que ele está enfrentando agora.

“O que você está fazendo não é bom. Você será consumido, e este povo junto com você. É um fardo pesado demais para você. Você não pode carregá-lo sozinho.” Êxodo 18:17-18

Ele então lhe disse para delegar e compartilhar seu fardo com uma equipe de líderes, assim como D-s está prestes a fazer em nossa Parashá.

Curiosamente, o esgotamento de Moshe ocorre imediatamente após lermos, no final do capítulo anterior, sobre a partida de Yitro. Algo muito semelhante acontece mais tarde na Parashá Chukat. (Num. 20) Primeiro, lemos sobre a morte de Miriam. Logo em seguida, segue-se a cena em Merivá, quando o povo pede água e Moshe perde a paciência e bate na rocha, o ato que lhe custa a chance de liderar o povo através do Jordão para a Terra Prometida. Parece que, cada um à sua maneira, Yitro e Miriam eram apoios emocionais essenciais para Moshe. Quando estavam lá, ele lidava com a situação. Quando não estavam, ele perdia o equilíbrio. Líderes precisam de almas gêmeas, pessoas que elevem seus espíritos e lhes deem força para seguir em frente. Ninguém pode liderar sozinho.

Mas, voltando ao discurso de Moshe a D-s, a Torá pode estar sugerindo aqui que a maneira como Moshe concebeu o papel de líder era, em si, parte do problema. "Será que eu concebi todo esse povo? Eu os dei à luz? Por que me dizes para carregá-los em meus braços, como uma ama carrega uma criança?" Esta é a linguagem do líder-pai, a teoria da liderança do "Grande Homem".

Com base e indo além das teorias de Gustave le Bon e da "mente de grupo", Sigmund Freud argumentou que as multidões se tornam perigosas quando um certo tipo de líder chega ao poder. [1] Tal líder, frequentemente altamente carismático, resolve as tensões dentro do grupo parecendo prometer soluções para todos os seus problemas. Ele é forte. Ele é persuasivo. Ele é claro. Ele oferece uma análise simples do porquê as pessoas estão sofrendo. Ele identifica inimigos, concentra energias e faz com que as pessoas se sintam inteiras, completas, parte de algo grandioso. "Deixe comigo", ele parece dizer. "Tudo o que você precisa fazer é seguir e obedecer."

Moshe nunca foi esse tipo de líder. Ele disse de si mesmo: "Não sou um homem de palavras". Ele não era particularmente próximo do povo. Aharon era. Talvez Miriam também fosse. Caleb tinha o poder de acalmar o povo, pelo menos temporariamente. Moshe não tinha o dom nem o desejo de influenciar multidões, resolver problemas complexos, atrair uma massa de seguidores ou conquistar popularidade. Esse não era o tipo de líder de que os israelitas precisavam, e é por isso que D-s escolheu Moshe, não um homem em busca de poder, mas alguém com um ardente senso de justiça e uma paixão pela liberdade.

Moshe, porém, parece ter sentido que o líder deveria fazer tudo : ele deveria ser o pai, a mãe e a babá do povo. Ele deveria ser o fazedor, o solucionador de problemas, onisciente e onicompetente. Se algo precisa ser feito, cabe ao líder – voltando-se para D-s e pedindo Sua ajuda – fazê-lo.

O problema é que, se o líder é pai, os seguidores continuam sendo filhos. São totalmente dependentes dele. Não desenvolvem habilidades próprias. Não adquirem o senso de responsabilidade nem a autoconfiança que advém do exercício dela. Então, quando Moshe não está lá – ele está no alto da montanha há muito tempo e não sabemos o que aconteceu com ele – o povo entra em pânico e faz um Bezerro de Ouro. É por isso que D-s diz a Moshe para reunir uma equipe de setenta líderes para compartilhar o fardo com ele. Nem tente fazer tudo sozinho.

A teoria da liderança do "Grande Homem" assombra a história judaica como um pesadelo recorrente. Nos dias de Samuel, o povo acreditava que todos os seus problemas seriam resolvidos se nomeassem um rei "como todas as outras nações". Em vão, Samuel os alerta que isso só pioraria seus problemas. Saul se parece com o personagem, bonito, ereto, "uma cabeça mais alto do que qualquer outro" (ver I Sam. 9), mas falta-lhe força de caráter. David comete adultério. Salomão, abençoado com sabedoria, é seduzido por suas esposas à loucura. O reino se divide. Apenas alguns reis subsequentes estão à altura do desafio moral e espiritual de combinar a fé em D-s com uma política de realismo e virtude cívica.

Durante o período do Segundo Templo, o sucesso dos Macabeus foi dramático, mas de curta duração. Os próprios reis hasmoneus foram helenizados. O cargo de Sumo Sacerdote tornou-se politizado. Ninguém conseguia conter as crescentes divisões dentro da nação. Tendo derrotado os gregos, a nação caiu nas mãos dos romanos. Sessenta anos depois, o rabino Akiva identificou Bar Kochba como outro "grande homem" nos moldes de Judas, o Macabeu, e o resultado foi a pior tragédia da história judaica até o Holocausto.

O judaísmo se baseia na responsabilidade difusa, na valorização de cada indivíduo, na construção de equipes coesas com base em uma visão compartilhada, na educação das pessoas para o seu pleno potencial e na valorização da argumentação honesta e da dignidade da dissidência. Esse é o tipo de cultura que os rabinos inculcaram durante os séculos de dispersão. Foi assim que os pioneiros construíram a terra e o Estado de Israel nos tempos modernos. É a visão que Moshe articulou em seu último mês de vida no livro de Devarim.

Isso exige líderes que inspirem outros com sua visão, delegando, capacitando, guiando, encorajando e abrindo espaço. Foi isso que D-s sugeriu a Moshe quando lhe ordenou que tomasse setenta anciãos e os deixasse ficar com ele na Tenda do Encontro. Então:

“Eu descerei e falarei com você ali, e tirarei um pouco do espírito que está sobre você e o colocarei sobre eles.” Números 11:17

D-s estava dizendo a Moshe que grandes líderes não criam seguidores; eles criam líderes. Eles compartilham sua inspiração. Eles doam seu espírito aos outros. Eles não veem as pessoas que lideram como crianças que precisam de um pai-mãe-ama, mas como adultos que precisam ser educados para assumir a responsabilidade individual e coletiva por seu próprio futuro.

As pessoas se tornam aquilo que seus líderes lhes dão espaço para se tornarem. Quando esse espaço é amplo, elas crescem em direção à grandeza.

NOTAS [1] Ver Sigmund Freud,  Totem e Tabu, e Moshe e o Monoteísmo, parte III.  Ver também Mark Edmundson, A Morte de Sigmund Freud: o legado de seus últimos dias  (2007), que argumenta que é por isso que Freud passou o último ano de sua vida escrevendo a terceira parte de  Moshe e o Monoteísmo, como um aviso sobre o perigo do desejo por uma liderança forte.

Texto original “Is a Leader a Nursing Father?” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

NASSO

NASSO

A Coragem de se Envolver com o Mundo

Conforme mencionado em um Covenant & Conversation anterior, houve um debate em andamento entre os Sábios sobre se o nazireu – cujas leis são descritas na Parashá desta semana – deveria ser louvado ou não.

Lembre-se de que o nazireu era alguém que voluntariamente, geralmente por um período específico, praticava uma forma especial de santidade. Isso significava que ele era proibido de consumir vinho ou qualquer produto derivado da uva, de cortar o cabelo e de se contaminar pelo contato com os mortos.

O nazireado era essencialmente uma renúncia ao desejo. Não está claro por que alguém escolheria fazer isso. Pode ser que ele quisesse se proteger contra a embriaguez ou se curar do alcoolismo. Pode ser que ele quisesse experimentar uma forma mais elevada de santidade. Proibido como era de ter contato com os mortos, mesmo para um parente próximo, ele estava, nesse aspecto, na mesma posição que o Sumo Sacerdote. Tornar-se um nazireu era uma maneira pela qual um não-cohen poderia adotar um comportamento semelhante ao cohen. Alguns Sábios argumentaram que a justaposição da lei do nazireu com a da sotah, a mulher suspeita de adultério, sugeria o fato de que havia pessoas que se tornavam nazireus para se proteger da imoralidade sexual. O álcool suprime as inibições e aumenta o desejo sexual.

Seja como for, havia opiniões divergentes sobre se era bom ou ruim se tornar um nazireu. Por um lado, a Torá o chama de "santo para D-s"  (Números 6:8). Por outro lado, ao completar seu período de abstinência, ele é ordenado a trazer uma oferta pelo pecado  (Números 6:13-14). Disto, o rabino Eliezer Hakappar Berebi tirou a seguinte inferência:

Qual é o significado da frase: 'E faça expiação por ele, porque ele pecou contra a alma [geralmente traduzido como “entrando em contato com os mortos”].  (Números 6:11)? Contra qual alma ele pecou? Devemos concluir que se refere a negar a si mesmo o gozo do vinho. Disto podemos inferir que, se alguém que nega a si mesmo o gozo do vinho é chamado de pecador, muito mais se o nega ao gozo de outros prazeres da vida. Segue-se que quem jejua é chamado de pecador. Ta'anit 11a ; Nedarim 10a 

Claramente, R. Eliezer Hakappar está envolvido em uma polêmica contra o ascetismo na vida judaica. Não sabemos quais grupos ele poderia ter em mente. Muitos dos primeiros cristãos eram ascetas. Assim, em alguns aspectos, os membros da seita de Qumran eram conhecidos por nós através dos Manuscritos do Mar Morto. Pessoas santas em muitas religiões escolheram, em busca de pureza espiritual, afastar-se do mundo, de seus prazeres e tentações, jejuando, afligindo-se e vivendo em cavernas, retiros ou mosteiros.

Na Idade Média, havia judeus que adotavam práticas de abnegação – entre eles os Hassidei Ashkenaz, os pietistas do norte da Europa, bem como muitos judeus em terras islâmicas. É difícil não ver nesses padrões de comportamento pelo menos alguma influência do ambiente não judaico. Os Hassidei Ashkenaz, que floresceram durante o período das Cruzadas, viviam entre cristãos profundamente piedosos e auto mortificantes. Seus equivalentes do sul provavelmente estavam familiarizados com o sufismo, o movimento místico do islamismo.

A ambivalência dos judeus em relação à vida de abnegação pode, portanto, residir na suspeita de que ela tenha entrado no judaísmo de fora. Houve movimentos nos primeiros séculos da Era Comum, tanto no Ocidente (Grécia) quanto no Oriente (Iran), que viam o mundo físico como um lugar de corrupção e conflito. Eles eram dualistas, sustentando que o D-s verdadeiro não era o criador do universo e não poderia ser alcançado dentro do universo. O mundo físico era obra de uma divindade menor e maligna. Portanto, santidade significa afastar-se do mundo físico, de seus prazeres, apetites e desejos. Os dois movimentos mais conhecidos a defender essa visão foram o gnosticismo no Ocidente e o maniqueísmo no Oriente. Portanto, pelo menos parte da avaliação negativa do nazireu pode ter sido motivada pelo desejo de desencorajar os judeus a imitarem tendências não judaicas no cristianismo e no islamismo.

O que é notável, no entanto, é a posição de Maimônides, que defende ambas as visões, positiva e negativa. Em "Leis do Caráter Ético", Maimônides adota a posição negativa de R. Eliezer Hakappar:

“Uma pessoa pode dizer: ‘Desejo, honra e coisas semelhantes são caminhos ruins a seguir e removem uma pessoa do mundo; portanto, me separarei completamente deles e irei para o outro extremo.’ Como resultado, ela não come carne, não bebe vinho, não toma esposa, não vive em uma casa decente, nem usa roupas decentes... Isso também é ruim, e é proibido escolher esse caminho.”  Hilchot De'ot 3:1

No entanto, no mesmo livro, o Mishneh Torah, ele escreve:

“Quem faz voto a D-s [tornar-se nazireu] em santidade, faz bem e é louvável... De fato, a Escritura o considera igual a um profeta.”  Hilchot Nezirut 10:14

Como é que um escritor chega a adotar uma posição tão contraditória — e ainda mais um tão resolutamente lógico quanto Maimônides?

A resposta é profunda. Segundo Maimônides, não existe um modelo de vida virtuosa, mas dois. Ele os chama, respectivamente, de caminho do santo ( chasid ) e do Sábio ( chacham ). O santo é uma pessoa de extremos. Maimônides define  chessed  como comportamento extremo — bom comportamento, sem dúvida, mas conduta que excede o que a justiça estrita exige (Guia para os Perplexos III, cap. 52). Assim, por exemplo, “Se alguém evita a arrogância ao máximo e se torna extremamente humilde, é chamado de santo (chassid)” (Hilchot De'ot 1:5).

O Sábio é um tipo de pessoa completamente diferente, alguém que segue o "meio-termo", o "caminho do meio" da moderação e do equilíbrio. Ele ou ela evita os extremos da covardia, por um lado, e da imprudência, por outro, e assim adquire a virtude da coragem. O Sábio evita tanto a avareza quanto a renúncia à riqueza, acumulando ou doando tudo o que possui, e assim se torna nem mesquinho nem imprudente, mas generoso. Ele ou ela conhece os perigos gêmeos do excesso e da falta – excesso e deficiência. O Sábio pondera pressões conflitantes e evita extremos.

Não se trata apenas de dois tipos de pessoa, mas de duas maneiras de compreender a própria vida moral.  O objetivo da moralidade é alcançar a perfeição pessoal? Ou criar relacionamentos graciosos e uma sociedade decente, justa e compassiva? A resposta intuitiva da maioria das pessoas seria: ambos. É isso que torna Maimônides um pensador tão perspicaz. Ele percebe que não se pode ter ambos – que, na verdade, são empreendimentos distintos.

Um santo pode doar todo o seu dinheiro aos pobres. Mas e quanto ao sustento dos membros da própria família? Um santo pode se recusar a lutar em batalha. Mas e quanto aos seus concidadãos? Um santo pode perdoar todos os crimes cometidos contra ele. Mas e quanto ao Estado de Direito e à justiça? Os santos são pessoas supremamente virtuosas, consideradas como indivíduos. Mas não se pode construir uma sociedade apenas com santos. De fato, os santos não estão realmente interessados ​​na sociedade. Eles escolheram um caminho diferente, solitário e auto segregador. Buscam a salvação pessoal em vez da redenção coletiva.

Foi essa profunda percepção que levou Maimônides a suas avaliações aparentemente contraditórias do nazireu. O nazireu escolheu, pelo menos por um período, adotar uma vida de extrema abnegação. Ele é um santo, um chassid. Ele adotou o caminho da perfeição pessoal. Isso é nobre, louvável, um ideal elevado.

Mas não é o caminho do sábio — e você precisa de sábios se busca aperfeiçoar a sociedade . A razão pela qual o sábio não é extremista é porque ele ou ela percebe que há outras pessoas em jogo. Há os membros da própria família; os outros dentro da própria comunidade; há colegas de trabalho; há um país a defender e uma nação a ajudar a construir. O sábio sabe que é perigoso, até mesmo moralmente autoindulgente, deixar todos esses compromissos para trás para buscar uma vida de virtude solitária. Pois somos chamados por D-s a viver no mundo, não a escapar dele; em sociedade, não em reclusão; a nos esforçar para criar um equilíbrio entre as pressões conflitantes sobre nós, não para nos concentrar em algumas enquanto negligenciamos as outras. Portanto, embora de uma perspectiva pessoal o nazireu seja um santo, de uma perspectiva social ele é, pelo menos figurativamente, um "pecador" que deve trazer uma oferta de expiação.

O judaísmo abre espaço para que os indivíduos escapem das tentações do mundo. O exemplo supremo é o nazireu. Mas esta é uma exceção, não a norma. Ser um chacham, um sábio, é ter a coragem de se envolver com o mundo, apesar de todos os riscos espirituais, e ajudar a trazer um fragmento da Presença Divina para os espaços compartilhados da nossa vida coletiva.

Texto original “The Courage to Engage with the World” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l