VAERÁ

VAERÁ

De Piolhos e Homens

A poeira da terra se transformou em piolhos por todo o Egito. Os magos tentaram produzir piolhos com sua feitiçaria, mas não conseguiram. Enquanto isso, os piolhos continuavam a infestar pessoas e animais.

“Este”, disseram os magos ao Faraó, “é o dedo de D-s”. Mas o coração de Faraó estava endurecido e – como o Senhor havia predito – ele não lhes deu ouvidos.  Êxodo 8:12-15

Tem-se dado pouca atenção ao uso do humor na Torá. Sua forma mais importante é o uso da sátira para zombar das pretensões dos seres humanos que pensam poder imitar a D-s. Uma coisa faz D-s rir: ver a humanidade tentando desafiar o céu.

Os reis da terra se levantam, e os governantes se reúnem contra o Senhor e o seu ungido. “Vamos romper as nossas correntes”, dizem eles, “e nos livrar das suas amarras”. Aquele que está assentado no céu ri; D-s zomba deles.   Salmo 2:2-4

Há um exemplo maravilhoso na história da Torre de Babel. O povo da planície de Sinar decide construir uma cidade com uma torre que “alcançará o céu”. Este é um ato de desafio contra a ordem divinamente estabelecida (“Os céus são os céus de D-s; a terra, Ele a deu aos filhos dos homens”). A Torá então diz: “Mas D-s desceu para ver a cidade e a torre...” (Gênesis 11:5) Lá na Terra, os construtores pensavam que sua torre alcançaria o céu. Do ponto de vista celestial, porém, ela era tão minúscula que D-s teve que “descer” para vê-la.

A sátira é essencial para compreender pelo menos algumas das pragas. Os egípcios cultuavam uma multiplicidade de deuses, a maioria dos quais representava forças da natureza. Por meio de suas "artes secretas", os magos acreditavam poder controlar essas forças. A magia é o equivalente, em uma era de mitos, à tecnologia em uma era de ciência. Uma civilização que acredita poder manipular os deuses acredita, da mesma forma, que pode exercer coerção sobre os seres humanos. Em tal cultura, o conceito de liberdade é desconhecido.

As pragas não tinham como objetivo apenas punir o faraó e seu povo pelo tratamento cruel dispensado aos israelitas, mas também mostrar-lhes a impotência dos deuses em que acreditavam (“Executarei juízo sobre todos os deuses do Egito: Eu sou D-s”, Êxodo 12:12). Isso explica a primeira e a última das nove pragas anteriores à morte dos primogênitos. A primeira envolveu o Nilo. A nona foi a praga das trevas. O Nilo era venerado como fonte de fertilidade em uma região desértica. O sol era visto como o maior dos deuses, Rá (e o faraó era considerado seu filho). As trevas representavam o eclipse solar, demonstrando que nem mesmo o maior dos deuses egípcios podia fazer nada diante do verdadeiro D-s.

O que está em jogo neste confronto é a diferença entre o mito – no qual os deuses são meros poderes, a serem domesticados, propiciados ou manipulados – e o monoteísmo bíblico, no qual a ética (justiça, compaixão, dignidade humana) constitui o ponto de encontro entre D-s e a humanidade. Essa é a chave para as duas primeiras pragas, ambas referentes ao início da perseguição egípcia aos israelitas: o assassinato de meninos recém-nascidos, primeiro pelas parteiras (embora, graças ao senso moral de Sifrá e Puá, isso tenha sido frustrado) e depois por jogá-los no Nilo para se afogarem.

Por isso, na primeira praga, as águas do rio se transformam em sangue. O significado da segunda, a dos sapos, teria sido imediatamente óbvio para os egípcios. Heqet, a deusa-sapo, representava a parteira que auxiliava as mulheres no parto. Ambas as pragas são mensagens codificadas que significam: “Se vocês usarem o rio e as parteiras – ambos normalmente associados à vida – para provocar a morte, essas mesmas forças se voltarão contra vocês”. Uma mensagem imensamente significativa está se formando: a realidade tem uma estrutura ética. Se usada para fins malignos, as forças da natureza se voltarão contra o homem, de modo que o que ele fizer lhe será feito. Há justiça na história.

A resposta dos egípcios a essas duas primeiras pragas foi interpretá-las dentro de sua própria perspectiva. Para eles, as pragas eram formas de magia, não milagres. Para os magos do faraó, Moshe e Aharon eram pessoas como eles, que praticavam "artes secretas". Então, eles os replicaram: mostraram que também podiam transformar água em sangue e gerar uma horda de rãs. A ironia aqui é evidente. Tão focados estavam os magos egípcios em provar que podiam fazer o que Moshe e Aharon haviam feito, que não perceberam que, longe de melhorar a situação dos egípcios, estavam piorando-a: mais sangue, mais rãs.

Isso nos leva à terceira praga, os piolhos. Um dos propósitos dessa praga é produzir um efeito que os magos não consigam replicar. Eles tentam. Eles falham. Imediatamente concluem: “Este é o dedo de D-s”. (Êxodo 8:15)

Esta é a primeira aparição na Torá de uma ideia, surpreendentemente persistente no pensamento religioso até hoje, chamada de “o D-s das lacunas”. Essa ideia sustenta que um milagre é algo para o qual ainda não podemos encontrar uma explicação científica. A ciência é natural; a religião é sobrenatural.

Um "ato de D-s" é algo que não podemos explicar racionalmente. O que mágicos (ou tecnocratas) não conseguem reproduzir deve ser resultado de intervenção divina. Isso leva inevitavelmente à conclusão de que religião e ciência são opostas. Quanto mais conseguimos explicar cientificamente ou controlar tecnologicamente, menos precisamos de fé. À medida que o escopo da ciência se expande, o lugar de D-s diminui progressivamente até desaparecer.

O que a Torá está insinuando é que esse é um modo de pensar pagão, não judaico. Os egípcios admitiram que Moshe e Aharon eram profetas genuínos quando realizaram maravilhas que ultrapassavam o alcance de sua própria magia. Mas não é por isso que acreditamos em Moshe e Aharon. Sobre isso, Maimônides é inequívoco:

Israel não acreditou em Moshe, nosso mestre, por causa dos sinais que ele realizou. Quando a fé se baseia em sinais, sempre permanece uma dúvida latente de que esses sinais possam ter sido realizados com o auxílio de artes ocultas e feitiçaria. Todos os sinais que Moshe realizou no deserto foram feitos porque eram necessários, não para autenticar seu status como profeta... Quando precisávamos de alimento, ele trouxe o maná. Quando o povo estava com sede, ele fendeu a rocha. Quando os partidários de Korach negaram sua autoridade, a terra os engoliu. O mesmo aconteceu com todos os outros sinais. Qual era, então, a nossa base para acreditar nele? A Revelação no Sinai, que vimos com nossos próprios olhos e ouvimos com nossos próprios ouvidos... Hilchot Yesodei HaTorah 8:1

A principal forma pela qual encontramos D-s não é por meio de milagres, mas por meio de Sua palavra – a Revelação – a Torá – que é a constituição do povo judeu como nação sob a soberania de D-s. Certamente, D-s está presente nos eventos que, aparentemente desafiando a natureza, chamamos de milagres. Mas Ele também está na própria natureza. A ciência não substitui D-s: ela revela, de maneiras cada vez mais complexas e maravilhosas, o projeto inerente à própria natureza. Longe de diminuir nosso senso religioso, a ciência (corretamente compreendida) deveria ampliá-lo, ensinando-nos a ver “Quão grandes são as tuas obras, ó D-s! Todas elas fizeste com sabedoria”. Acima de tudo, D-s se encontra na Voz ouvida no Sinai, que nos ensina a construir uma sociedade que será o oposto do Egito: na qual poucos não escravizam muitos, nem estrangeiros são maltratados.

O melhor argumento contra o mundo do Antigo Egito era o humor divino. Os sacerdotes e magos que acreditavam controlar o sol e o Nilo descobriram que não conseguiam nem mesmo produzir um piolho. Faraós como Ramsés II demonstraram seu status divino criando arquitetura monumental: os grandes templos, palácios e pirâmides cuja imensidão parecia denotar a grandeza divina (o Talmud explica que a magia egípcia não funcionava em coisas muito pequenas). D-s zomba deles revelando Sua Presença nas menores criaturas. "Mostrarei a vocês o medo em um punhado de poeira", escreveu o poeta T.S. Eliot.

O que os magos egípcios (e seus sucessores posteriores) não compreenderam é que o poder sobre a natureza não é um fim em si mesmo, mas apenas o meio para fins éticos. Os piolhos eram uma piada de D-s às custas dos magos que acreditavam que, por controlarem as forças da natureza, eram os senhores do destino humano. Estavam enganados. Fé não é meramente acreditar no sobrenatural. É a capacidade de ouvir o chamado do Autor do Ser, de ser livre de tal forma que respeite a liberdade e a dignidade dos outros.

Texto original “Of Lice and Men” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

SHEMOT

SHEMOT

Liderança e as Pessoas

A Sedra de Shemot, em uma série de vinhetas finamente detalhadas, retrata a vida de Moshe, culminando no momento em que D-s lhe aparece na sarça ardente, mas não se consome. É um texto fundamental da visão da Torá sobre liderança, e cada detalhe é significativo. Quero aqui me concentrar em apenas uma passagem do longo diálogo em que D-s convoca Moshe para assumir a missão de conduzir os israelitas à liberdade – um desafio que Moshe recusa nada menos que quatro vezes. "Sou indigno", diz ele. "Não sou homem de palavras. Envie outro."

Foi a segunda recusa, porém, que atraiu a atenção especial dos Sábios e os levou a formular uma de suas interpretações mais radicais. A Torá afirma:

Moshe respondeu: “Mas eles não acreditarão em mim. Não me darão ouvidos. Dirão: 'D-s não lhe apareceu'”. Êxodo 4:1

Os Sábios, extremamente sensíveis às nuances do texto, evidentemente notaram três aspectos estranhos dessa resposta. O primeiro é que D-s já havia dito a Moshe: “Eles te ouvirão”. (Êxodo 3:18) A resposta de Moshe parece contradizer a garantia anterior de D-s. Certamente, os comentaristas ofereceram diversas interpretações conciliatórias. Ibn Ezra sugere que D-s havia dito a Moshe que os anciãos o ouviriam, enquanto Moshe expressou dúvidas quanto à maioria do povo. Ramban afirma que Moshe não duvidava inicialmente que eles acreditariam, mas pensava que perderiam a fé assim que vissem que Faraó não os deixaria ir. Existem outras explicações, mas o fato é que Moshe não se satisfez com a garantia de D-s. Sua própria experiência com a inconstância do povo (um deles, anos antes, já havia dito: “Quem te nomeou governante e juiz sobre nós?”) o fez duvidar que seria fácil liderá-los.

A segunda anomalia reside nos sinais que D-s deu a Moshe para autenticar sua missão. O primeiro (a vara que se transforma em serpente) e o terceiro (a água que se transforma em sangue) reaparecem mais tarde na narrativa. São sinais que Moshe e Aharon realizam não apenas para os israelitas, mas também para os egípcios. O segundo, porém, não reaparece. D-s ordena a Moshe que coloque a mão dentro de sua capa. Ao retirá-la, ele vê que ela se tornou “leprosa como a neve”. Qual o significado desse sinal em particular? Os Sábios lembraram que, posteriormente, Miriam foi punida com lepra por falar mal de Moshe. (Números 12:10) De modo geral, eles entendiam a lepra como um castigo por lashon hara, discurso depreciativo. Teria Moshe, talvez, sido culpado do mesmo pecado?

O terceiro detalhe é que, enquanto as outras recusas de Moshe se concentravam em seu próprio sentimento de inadequação, aqui ele não fala de si mesmo, mas do povo. Eles não acreditarão nele. Reunindo esses três pontos, os Sábios chegaram ao seguinte comentário:

Resh Lakish disse: Aquele que nutre suspeita contra o inocente será afligido fisicamente, como está escrito. Moshe respondeu: Mas eles não acreditarão em mim. Contudo, o Santo, bendito seja Ele, sabia que Israel acreditaria. Ele disse a Moshe: Eles são crentes, filhos de crentes, mas você acabará por descrer. Eles são crentes, como está escrito, e o povo acreditou. (Êxodo 4:31) Os filhos de crentes [como está escrito], e ele [Abraham] acreditou no Senhor. Mas você acabará por descrer, como está dito: [E o Senhor disse a Moshe] Porque você não acreditou em Mim (Números 20:12). Como sabemos que ele foi afligido? Porque está escrito: E o Senhor lhe disse: 'Ponha a mão dentro da sua capa'. (Êxodo 4:6) Shabat 97a

Esta é uma passagem extraordinária. Moshe, agora fica claro, tinha o direito de ter dúvidas sobre sua própria capacidade para a tarefa. O que ele não tinha o direito de ter duvidado do povo. Na verdade, suas dúvidas eram amplamente justificadas. O povo era rebelde. Moshe os chama de "povo de dura cerviz". Repetidamente, durante os anos no deserto, eles reclamaram, pecaram e quiseram retornar ao Egito. Moshe não estava errado em sua avaliação do caráter deles. Mesmo assim, D-s o repreendeu; aliás, o puniu tornando sua mão leprosa. Um princípio fundamental da liderança judaica é sugerido aqui pela primeira vez: um líder não precisa ter fé em si mesmo, mas deve ter fé no povo que irá liderar.

Esta é uma ideia excepcionalmente importante. O filósofo político Michael Walzer escreveu de forma perspicaz sobre a crítica social, em particular sobre duas posições que o crítico pode assumir em relação àqueles que critica. Por um lado, há o crítico como observador externo. Em algum momento, a partir da Grécia Antiga:

No autorretrato do herói, o distanciamento foi somado à rebeldia. O impulso era platônico; mais tarde, tornou-se estoico e cristão. Agora, dizia-se que a empreitada crítica exigia que se deixasse a cidade, imaginada para a ocasião como uma caverna escura, encontrasse o próprio caminho, sozinho, para fora, em direção à iluminação da Verdade, e só então retornasse para examinar e repreender os habitantes. O crítico que retorna não se relaciona com as pessoas como parentes; ele as observa com uma nova objetividade; elas são estranhas à sua recém-descoberta Verdade.

Este é o crítico como intelectual distanciado. Os profetas de Israel eram bem diferentes. Sua mensagem, escreve Johannes Lindblom, era “caracterizada pelo princípio da solidariedade”. “Eles estão enraizados, apesar de toda a sua ira, em suas próprias sociedades”, escreve Walzer. Como a mulher sunamita (2 Reis 4:13), seu lar é “entre o seu próprio povo”. Eles falam, não de fora, mas de dentro. É isso que dá poder às suas palavras. Eles se identificam com aqueles a quem falam. Compartilham sua história, seu destino, seu chamado, sua aliança. Daí o pathos peculiar do chamado profético. Eles são a voz de D-s para o povo, mas também são a voz do povo para D-s. Isso, segundo os Sábios, era o que D-s estava ensinando a Moshe: O que importa não é se eles acreditam em você, mas se você acredita neles. A menos que você acredite neles, não poderá liderar da maneira que um profeta deve liderar. Você deve se identificar com eles e ter fé neles, vendo não apenas suas falhas superficiais, mas também suas virtudes subjacentes. Caso contrário, você não será melhor do que um intelectual distante – e esse é o começo do fim. Se você não acredita nas pessoas, eventualmente não acreditará nem em D-s. Você se achará superior a elas, e isso é uma corrupção da alma.

O texto clássico sobre este tema é a Epístola sobre o Martírio de Maimônides. Escrita em 1165, quando Maimônides tinha trinta anos, foi motivada por um período trágico da história judaica medieval, quando uma seita muçulmana extremista, os almóadas, forçou muitos judeus a se converterem ao islamismo sob ameaça de morte. Um dos convertidos à força (chamados de anusim; que mais tarde, ficaram conhecidos como marranos) perguntou a um rabino se poderia obter mérito praticando o máximo possível dos mandamentos da Torá em segredo. O rabino respondeu com desdém. Agora que havia abandonado sua fé, escreveu ele, não conseguiria nada vivendo secretamente como judeu. Qualquer ato judaico que praticasse não seria um mérito, mas um pecado adicional.

A Epístola de Maimônides é uma obra de incomparável beleza espiritual. Ele rejeita completamente a resposta do rabino. Aqueles que mantêm o judaísmo em segredo devem ser louvados, não censurados. Ele cita uma série de passagens rabínicas nas quais D-s repreende profetas que criticaram o povo de Israel, incluindo a passagem acima sobre Moshe. Ele então escreve:

Se este é o tipo de punição infligida aos pilares do universo – Moshe, Elias, Isaías e os anjos ministradores – por terem criticado brevemente a congregação judaica, como podemos ter uma ideia do destino do menor entre os desprezíveis [isto é, o rabino que criticou os convertidos forçados] que soltou a língua contra as comunidades judaicas de sábios e seus discípulos, sacerdotes e levitas, chamando-os de pecadores, malfeitores, gentios, desqualificados para testemunhar e hereges que negam o Senhor D-s de Israel?

A Epístola é uma expressão definitiva da tarefa profética: falar por amor ao seu povo; defendê-lo, enxergar o bem nele e elevá-lo a conquistas maiores por meio do louvor, não da condenação.

Quem é um líder? A resposta judaica é: aquele que se identifica com seu povo, consciente de suas falhas, certamente, mas também convicto de seu potencial para a grandeza e de seu valor aos olhos de D-s. “Aqueles de quem você têm dúvidas”, disse D-s a Moshe, “são os crentes, filhos de crentes. Eles são o Meu povo e são o seu povo. Assim como vocês creem em Mim, creia neles.”

Texto original “Leadership and the People” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

VAYECHI

VAYECHI

Gerações Esquecem e Lembram

O drama entre irmãos mais novos e mais velhos, que permeia o livro de Gênesis desde Caim e Abel, atinge um clímax peculiar na história dos filhos de Yossef. Yaacov/Israel está perto do fim da vida. Yossef o visita, trazendo consigo seus dois filhos, Menashe e Efraim. Esta é a única cena de avô e netos no livro. Yaacov pede a Yossef que os aproxime para que ele possa abençoá-los. O que se segue é descrito com detalhes minuciosos:

Yossef tomou os dois, Efraim à sua direita, à esquerda de Israel, e Menashe à sua esquerda, à direita de Israel, e os aproximou. Israel estendeu a mão direita e a colocou sobre a cabeça de Efraim, embora ele fosse o mais novo. E, cruzando as mãos, colocou a mão esquerda sobre a cabeça de Menashe, embora ele fosse o primogênito...  Gênesis 48:13-14

Quando Yossef viu que seu pai havia colocado a mão direita sobre a cabeça de Efraim, ficou descontente. Então, segurou a mão do pai para tirá-la da cabeça de Efraim e colocá-la sobre a de Menashe. Yossef disse ao pai: “Não, pai. Este é o primogênito. Ponha a sua mão direita sobre a cabeça dele”. Mas o pai recusou: “Eu sei, meu filho, eu sei. Ele também se tornará um povo, e ele também se tornará grande, mas seu irmão mais novo se tornará ainda maior, e seus descendentes se multiplicarão como nações”. Naquele dia, ele os abençoou, dizendo: “Por meio de vocês Israel os abençoará, dizendo: ‘Que D-s os faça como Efraim e Menashe’”. E colocou Efraim à frente de Menashe.  Gênesis 48:17-20

Não é difícil entender o cuidado que Yossef teve para garantir que Yaacov abençoasse primeiro o primogênito. Três vezes seu pai colocou o mais novo à frente do mais velho, e cada vez resultou em tragédia. Ele — Yaacov, o mais novo — tentou suplantar seu irmão mais velho, Esav. Favoreceu a irmã mais nova, Rachel, em detrimento de Lia. E favoreceu os caçulas de seus filhos, Yossef e Benjamim, em detrimento dos mais velhos, Rúben, Simeão e Levi. As consequências foram invariavelmente catastróficas: afastamento de Esav, tensão entre as duas irmãs e hostilidade entre seus filhos. O próprio Yossef carregava as cicatrizes: jogado em um poço por seus irmãos, que inicialmente planejaram matá-lo e, por fim, o venderam como escravo para o Egito.

Será que seu pai não havia aprendido? Ou pensava que Efraim — a quem Yossef segurava à sua direita — era o mais velho? Yaacov sabia o que estava fazendo? Percebia que estava arriscando prolongar as rixas familiares para a próxima geração? Além disso, que motivo poderia ter para favorecer o neto mais novo em detrimento do mais velho? Ele nunca os tinha visto antes. Não sabia nada sobre eles. Nenhum dos fatores que levaram aos episódios anteriores estava presente aqui. Por que Yaacov favoreceu Efraim em detrimento de Menashe?

Yaacov sabia duas coisas, e é aí que reside a explicação. Ele sabia que a estadia de sua família no Egito não seria curta. Antes de partir de Canaã para ver Yossef, D-s lhe apareceu em uma visão:

Não tenham medo de descer ao Egito, pois farei de vocês uma grande nação lá. Descerei com vocês ao Egito e certamente os trarei de volta. E a própria mão de Yossef fechará os seus olhos.  Gênesis 46:3-4

Em outras palavras, este foi o início do longo exílio que D-s havia revelado a Avraham como o destino de seus filhos (uma visão que a Torá descreve como acompanhada por “uma escuridão profunda e terrível” – Gênesis 15:12). A outra coisa que Yaacov sabia eram os nomes de seus netos, Menashe e Efraim. A combinação desses dois fatos foi suficiente.

Quando Yossef finalmente saiu da prisão para se tornar primeiro-ministro do Egito, ele se casou e teve dois filhos. Eis como a Torá descreve o nascimento deles:

Antes que chegassem os anos da fome, Yossef teve dois filhos com Asenath, filha de Potífar, sacerdote de On. Yossef chamou o primogênito de Menashe, dizendo: "D-s me fez esquecer todos os meus problemas e toda a casa de meu pai". Ao segundo filho, chamou Efraim, dizendo: "D-s me fez frutificar na terra da minha aflição". Gênesis 41:50-52

Com extrema brevidade, a Torá insinua uma experiência de exílio que se repetiria muitas vezes ao longo dos séculos. A princípio, Yossef sentiu alívio. Os anos como escravo e depois como prisioneiro haviam terminado. Ele havia ascendido à grandeza. Em Canaã, fora o caçula de onze irmãos em uma família nômade de pastores. Agora, no Egito, estava no centro da maior civilização do mundo antigo, sendo o segundo em posição e poder, atrás apenas do Faraó. Ninguém o lembrava de sua origem. Com suas vestes reais, anel e carruagem, ele era um príncipe egípcio (como Moisés viria a ser mais tarde). O passado era uma lembrança amarga que ele buscava apagar da mente. Menashe significa “esquecimento”.

Mas, com o passar do tempo, Yossef começou a sentir emoções bem diferentes. Sim, ele havia chegado. Mas aquele povo não era o seu; nem aquela cultura. Certamente, sua família era, em termos mundanos, comum, sem sofisticação. Contudo, continuavam sendo sua família. Eram a essência de quem ele era. Embora não passassem de pastores (uma classe desprezada pelos egípcios), D-s havia falado com eles – não com os deuses do sol, do rio e da morte, o panteão egípcio – mas com D-s, o criador do céu e da terra, que não fez sua morada em templos, pirâmides e panóplias de poder, mas que falou ao coração humano como uma voz, elevando uma família simples à grandeza moral. Quando seu segundo filho nasceu, Yossef havia passado por uma profunda transformação interior. Certamente, ele tinha todos os sinais de sucesso terreno – “D-s me fez frutífero” – mas o Egito havia se tornado “a terra da minha aflição”. Por quê? Porque era exílio.

Existe uma observação sociológica sobre grupos de imigrantes, conhecida como Lei de Hansen: “A segunda geração busca lembrar o que a primeira geração procurou esquecer”. Yossef passou por essa transformação muito rapidamente. Ela já estava completa quando seu segundo filho nasceu. Ao chamá-lo de Efraim, ele estava se lembrando do que, quando Menashe nasceu, ele tentava esquecer: quem ele era, de onde vinha, a que lugar pertencia.

A bênção de Yaacov sobre Efraim em detrimento de Menashe não tinha nada a ver com suas idades, mas sim com seus nomes. Sabendo que esses eram os dois primeiros filhos de sua família a nascerem no exílio, e sabendo também que o exílio seria prolongado e, por vezes, difícil e sombrio, Yaacov procurou sinalizar a todas as gerações futuras que haveria uma tensão constante entre o desejo de esquecer (de assimilar, aculturar, anestesiar a esperança de um retorno) e os impulsos da memória (a consciência de que aquilo era um “exílio”, de que fazíamos parte de outra história, de que o lar definitivo estava em outro lugar). O filho do esquecimento (Menashe) pode ter bênçãos. Mas maiores são as bênçãos de um filho (Efraim) que se lembra do passado e do futuro dos quais faz parte.

Texto original “Generations Forget and Remember” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l