DEVARIM

DEVARIM

Tzedek: Justiça e Compaixão

Ao iniciar seus grandes discursos finais para a próxima geração, Moisés aborda um tema que domina o último dos livros mosaicos, a saber, a justiça:

Naquela época, ordenei aos seus juízes: 'Ouçam as contendas entre o seu povo e julguem com justiça, entre uma pessoa e outra, seja israelita ou migrante. Não mostrem parcialidade no julgamento: ouçam igualmente o pequeno e o grande. Não se deixem intimidar por ninguém, pois o julgamento pertence a D-s. Qualquer caso que seja difícil demais para vocês, tragam-no a mim, e eu o ouvirei.' Deuteronômio 1:16-17

Tzedek, “justiça”, é uma palavra-chave no livro de Devarim – mais famosa no versículo:

Busquem a justiça, somente a justiça, para que possam viver e possuir a terra que o Senhor, o seu D-s, lhes dá. Deuteronômio 16:20

A distribuição da palavra  Tzedek —  e seu derivado  tzedakah —  nos Cinco Livros de Moisés está longe de ser aleatória. Ela se concentra predominantemente no primeiro e no último livro, Gênesis (onde aparece 16 vezes) e Deuteronômio (18 vezes). Em Êxodo, ocorre apenas quatro vezes e em Levítico, cinco. Todas, exceto uma, estão concentradas em dois capítulos: Êxodo 23 (onde 3 das 4 ocorrências estão em dois versículos, 23:7-8) e Levítico 19 (onde todas as 5 ocorrências estão no capítulo 19). Em Números, a palavra não aparece nenhuma vez.

Essa distribuição é um dos muitos indícios de que o Chumash (os Cinco Livros de Moisés) é construído como um quiasmo – uma unidade literária da forma ABCBA. A estrutura é a seguinte:

A: Gênesis – a pré-história de Israel (o passado remoto)

B: Êxodo – a jornada do Egito ao Monte Sinai

C: Levítico – o código de santidade

B: Números – a jornada do Monte Sinai às margens do Jordão

A: Deuteronômio – a pós-história de Israel (o futuro remoto)

O  tema central  de  tzedek / tzedakah aparece nos pontos-chave desta estrutura – os dois livros externos de Gênesis e Deuteronômio, e o capítulo central da obra como um todo, Levítico 19. Claramente, a palavra é um tema dominante nos livros mosaicos em sua totalidade.

O que significa?  Tzedek / tzedakah é quase impossível de traduzir, devido às suas muitas nuances de significado: justiça, caridade, retidão, integridade, equidade, imparcialidade e inocência. Certamente significa mais do que justiça estritamente legal, para a qual a Bíblia usa palavras como mishpat  e din. Um exemplo ilustra esse ponto:

Se a pessoa for pobre, não durma com o penhor em sua posse. Devolva-lhe o penhor até o pôr do sol, para que ele possa dormir em sua capa e te abençoar. Isso lhe será contabilizado como um ato justo perante o Senhor, seu D-s. Deuteronômio 24:12-13

Neste versículo, Tzedakah  não pode significar justiça legal. Refere-se a uma situação em que uma pessoa pobre possui apenas um manto ou cobertura, que entregou ao credor como garantia de um empréstimo. O credor tem o direito legal de reter o manto até que o empréstimo seja pago. Contudo, agir com base nesse direito simplesmente  não é correto. Ignora a situação humana da pessoa pobre, que não tem mais nada com que se aquecer numa noite fria. A questão fica ainda mais clara quando examinamos a passagem paralela em Êxodo 22, que afirma:

Se você tomar a roupa do seu próximo como garantia, devolva-a a ele antes do pôr do sol, pois é a única vestimenta que ele tem, a única cobertura para a sua pele. Que outra coisa ele tem para dormir? E se ele clamar a Mim, Eu o ouvirei: Sou misericordioso. Êxodo 22:25-26

A mesma situação que em Deuteronômio é descrita como  tzedakah, em Êxodo é denominada compaixão ou graça (chanun). O falecido Rabino Aryeh Kaplan traduziu  tzedakah  em Deuteronômio 24 como “mérito caridoso”. A melhor tradução seria “a coisa certa e decente a se fazer” ou “justiça temperada pela compaixão”.

No judaísmo, a justiça –  tzedek  em oposição a  mishpat – deve ser temperada pela compaixão. Daí a terrível e trágica ironia do discurso de Pórcia em O Mercador de Veneza:

A qualidade da misericórdia não é forçada,ela cai como a chuva suave do céusobre o lugar abaixo: é duplamente abençoada;abençoa quem dá e quem recebe:é mais poderosa no mais poderoso: tornao monarca entronizado melhor do que sua coroa;seu cetro mostra a força do poder temporal,o atributo do temor e da majestade,onde reside o pavor e o medo dos reis;mas a misericórdia está acima desse domínio cetrado;está entronizada nos corações dos reis,é um atributo do próprio D-s;e o poder terreno então se assemelha mais ao de D-squando a misericórdia tempera a justiça. Portanto, judeu,embora a justiça seja a tua causa, considera isto:que, no curso da justiça, nenhum de nósdeveria ver a salvação: oramos por misericórdia;e essa mesma oração nos ensina a todos a praticaratos de misericórdia. Falei issopara atenuar a justiça da tua causa…

Shakespeare expressa aqui o estereótipo medieval da misericórdia cristã (Pórcia) em contraposição à justiça judaica (Shylock). Ele falha completamente em perceber – como poderia, dada a cultura predominante? – que “justiça” e “misericórdia” não são opostos em hebraico, mas sim unidos em uma única palavra,  tzedek  ou tzedakah. Para aumentar a ironia, a própria linguagem e as imagens do discurso de Pórcia (“Cai como a chuva suave do céu”) são retiradas de Deuteronômio.

Que meu ensinamento seja como chuva, que minha fala caia como o orvalho,como chuva suave sobre as plantas tenrase como aguaceiros sobre a relva.Ao invocar o nome do Senhor,venham, louvem a grandeza do nosso D-s.A Rocha, cuja obra é completa,pois todos os Seus caminhos são justiça.Um D-s de fé que não comete injustiça,justo e reto é Ele. Deuteronômio 32:2-4

O falso contraste entre judeus e cristãos em O Mercador de Veneza é um testemunho eloquente da cruel deturpação do judaísmo na teologia cristã até tempos recentes.

Por que, então, a justiça é tão central no judaísmo? Porque é imparcial. A lei, conforme concebida pela Torá, não faz distinção entre ricos e pobres, poderosos e impotentes, nativos ou estrangeiros. A igualdade perante a lei é a tradução, em termos humanos, da igualdade perante D-s. Repetidamente, a Torá insiste que a justiça não é uma invenção humana: “Não se deixem intimidar por ninguém, pois o julgamento pertence a D-s”. Por pertencer a D-s, jamais deve ser comprometida — por medo, suborno ou favoritismo. É um dever inescapável, um direito inalienável.

O judaísmo é uma religião de amor: Amarás o Senhor teu D-s; amarás o teu próximo como a ti mesmo; amarás o estrangeiro. Mas também é uma religião de justiça, pois sem justiça o amor corrompe (quem não quebraria as regras, se pudesse, para favorecer aqueles que ama?). É também uma religião de compaixão. Pois sem compaixão, a própria lei pode gerar desigualdade. Justiça mais compaixão é igual  a tzedek, a primeira condição essencial para uma sociedade decente.

Texto original “Tzedek: Justice and Compassion” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=AThKwvpEi9U

MATOT-MASSEI

MATOT - MASSEI

O Perigo da Suspeita

É uma história fascinante, e dela deriva um dos grandes princípios do judaísmo. Duas tribos, Rúben e Gad, perceberam que a terra a leste do Jordão era ideal para pastagem de seus grandes rebanhos. Abordaram Moshe e pediram permissão para se estabelecerem ali, em vez de atravessarem o Jordão. Moshe ficou inicialmente furioso com o pedido. Disse ele que isso desmoralizaria o resto do povo ("Seus compatriotas irão para a guerra enquanto vocês ficam sentados aqui?"). Será que não aprenderam nada com o pecado dos espiões que, desmotivando os outros com seu comportamento, condenaram toda uma geração a quarenta anos de peregrinação no deserto?

Os rubenitas e gaditas defendem seu ponto de vista. Explicam que não desejam se eximir das lutas de seus irmãos israelitas. Estão totalmente preparados para acompanhá-los à Terra Prometida e lutar ao seu lado. "Não retornaremos às nossas casas até que cada israelita tenha recebido sua herança." Moshe os faz jurar publicamente nesse sentido e atende ao seu pedido sob a condição de que cumpram sua palavra. "Quando a terra for conquistada diante de D-s, vocês poderão retornar, livres de qualquer obrigação perante D-s e Israel, e esta terra será sua como propriedade permanente diante de D-s."

A frase em itálico — literalmente " sereis inocentes perante D-s e Israel " — tornou-se, com o tempo, um axioma ético do judaísmo. Não basta fazer o que é certo aos olhos de D-s. É preciso também agir de forma a ser visto como correto aos olhos do próximo. É preciso estar acima de qualquer suspeita. Essa é a regra de veheyitem neki'im, "Sereis inocentes perante D-s e Israel".

Como isso se traduziu na lei e na vida judaica? A Mishná em Shekalim fala dos três períodos do ano em que as apropriações eram feitas a partir das doações coletivas armazenadas no tesouro do Templo. A Mishná afirma que “A pessoa que fazia a apropriação não entrava na câmara usando um manto com borda, sapatos, tefilin ou amuleto, para que, se posteriormente empobrecesse, as pessoas não dissessem que empobreceu por ter cometido uma ofensa na câmara, e para que, se enriquecesse, as pessoas não dissessem que o fez por apropriação indevida de contribuições na câmara – pois devemos ser irrepreensíveis aos olhos das pessoas, assim como devemos ser irrepreensíveis perante D-s, como está escrito: 'Serás inocente aos olhos de D-s e de Israel'”.

De forma semelhante, a Tosefta afirma: “Quando alguém entrava para recolher a oferenda da câmara, revistavam-no quando entrava e quando saía, e continuavam a conversar com ele desde o momento em que entrava até ao momento em que saía.”

Não basta que não haja qualquer irregularidade quando moedas são retiradas do tesouro do Templo; não deve haver qualquer suspeita de irregularidade. Portanto, a pessoa que recolheu o dinheiro não deve usar nenhuma peça de roupa na qual moedas possam ser escondidas. Ela deveria ser revistada antes e depois, e até mesmo mantida em conversa para que não fosse tentada a esconder parte do dinheiro na boca.

Dois ensinamentos rabínicos do período do Segundo Templo falam de famílias famosas por seu papel na vida do Templo e pelos esforços que faziam para se manterem acima de qualquer suspeita. A família Garmu era especialista na preparação dos pães da proposição. Dizia-se deles que “sua memória era muito estimada, pois nunca se encontrava pão fino nas casas de seus filhos, para que as pessoas não dissessem: ‘Eles se alimentam do pão da proposição’”. Da mesma forma, a família Avtinas era hábil na produção do incenso usado no Templo. Eles também eram muito respeitados porque “nenhuma noiva de sua família jamais saiu perfumada, e quando se casavam com uma mulher de outro lugar, estipulavam que ela não deveria sair perfumada, para que as pessoas não dissessem: ‘Eles se perfumam com o incenso preparado para o Templo’”.

O princípio geral é declarado no Talmud Yerushalmi:

Rabi Samuel bar Nachman disse em nome de Rabi Jonathan: Nos livros mosaicos, nos Profetas e nos Escritos, encontramos que uma pessoa deve cumprir suas obrigações perante os homens assim como deve cumpri-las perante D-s. Onde nos livros mosaicos? No versículo: "Sereis inocentes aos olhos de D-s e de Israel". Onde nos profetas? Em: "D-s, o Senhor D-s, Ele sabe, e Israel também saberá". Onde nos Escritos? No versículo: "Encontrareis graça e favor aos olhos de D-s e dos homens". Gamliel Zoga perguntou a Rabi Yose bar Avun: "Qual versículo diz isso mais claramente?" Ele respondeu: "Sereis inocentes aos olhos de D-s e de Israel".

Essa preocupação tornou-se a base de dois princípios haláchicos. O primeiro é conhecido como chashad, “suspeita”, ou seja, certos atos, permitidos em si mesmos, são proibidos sob a alegação de que praticá-los pode levar outros a suspeitar que alguém esteja fazendo algo proibido. Assim, por exemplo, Rabi Shimon bar Yochai sustentou que uma das razões pelas quais a Torá prescreve que o peah [o canto do campo deixado sem colher para os pobres] deve ser deixado ao final da colheita é por causa da suspeita. Se o dono do campo tivesse separado um canto sem colher no início ou no meio da colheita, os pobres viriam e pegariam o que lhes pertence antes do fim da colheita, e um transeunte poderia pensar que nenhum canto havia sido separado. Da mesma forma, os rabinos ordenaram que, se uma casa tem duas portas em lados diferentes, as velas de Chanucá devem ser acesas em ambas para que um transeunte, vendo uma porta, mas não a outra, não pense que o dono da casa deixou de cumprir o mandamento.

Um princípio haláchico intimamente relacionado é a ideia conhecida como marit ha-ayin, “aparências”. Assim, por exemplo, antes que os substitutos do leite se tornassem comuns, era proibido beber líquidos semelhantes ao leite (feitos, por exemplo, de amêndoas) junto com carne, sob o argumento de que as pessoas poderiam pensar que era leite. Da mesma forma, é proibido no Shabat estender roupas que se molharam (por exemplo, ao caírem na água) para secar, caso as pessoas pensem que foram lavadas no Shabat. Em geral, não é permitido realizar ações que, embora permitidas em si mesmas, se prestem a interpretações errôneas.

A conexão ou o contraste entre esses dois princípios é um tema de debate na literatura rabínica. Há quem veja chashad e marit ha-ayin como muito semelhantes, talvez até como dois nomes para a mesma coisa. Outros, no entanto, os veem como diferentes, até mesmo opostos. Chashad representa a possibilidade de que as pessoas pensem que você fez algo proibido e, portanto, tenham uma má impressão de você. Marit ha-ayin diz respeito aos casos em que as pessoas, sabendo que você não é o tipo de pessoa que faria algo proibido, chegam à conclusão errônea de que, pelo fato de você estar fazendo X, Y é permitido, porque X é facilmente confundido com Y. Assim, para citar um dos casos mencionados acima, as pessoas que o virem estendendo roupas para secar no Shabat podem concluir que lavar roupa é permitido, o que não é.

Essa preocupação com as aparências é, à primeira vista, estranha. Certamente o que importa é o que D-s pensa de nós, não o que as pessoas pensam. O Talmud nos conta sobre um encontro comovente entre o moribundo Rabban Yochanan ben Zakkai e seus discípulos:

Disseram-lhe: Mestre, abençoe-nos. Ele respondeu: Que seja da vontade de D-s que o temor do céu seja tão importante para vocês quanto o temor da opinião dos homens.

Eles disseram: É só isso?

Ele disse: "Quem dera vocês fossem capazes de atingir esse [nível de espiritualidade]. Vocês podem ver [como é difícil], porque quando alguém quer cometer um pecado, diz: 'Espero que ninguém me veja' [colocando, assim, o medo dos seres humanos acima do temor a D-s, que tudo vê]".

Além disso, é proibido suspeitar de alguém por má conduta. Os rabinos disseram: "Aquele que suspeita da inocência de alguém é punido fisicamente" e "Deve-se sempre julgar uma pessoa pela sua virtude". Por que então, se a responsabilidade de não julgar com severidade recai sobre o observador, deveríamos nós — os observados — ser incumbidos do dever de agir acima de qualquer suspeita?

A resposta é que não nos é permitido confiar no fato de que os outros nos julgarão com benevolência, embora devessem. Rashi faz um comentário sóbrio sobre a vida de Moshe:

Se ele saísse da tenda cedo, as pessoas diriam que ele havia brigado com a esposa. Se saísse tarde, diriam: "Ele está tramando coisas malignas contra nós".  Comentário de Rashi sobre Deuteronômio 1:12

Nem mesmo Moshe, que dedicou sua vida com total abnegação ao povo de Israel, conseguiu evitar a suspeita deles. Rabi Moshe Sofer chega a dizer que foi atormentado durante toda a sua vida pelo desafio do mandamento: "Serás inocente aos olhos de D-s e de Israel", acrescentando que era muito mais fácil cumprir a primeira parte do mandamento do que a segunda (aos olhos de Israel). De fato, ele se perguntava se seria possível para alguém cumpri-lo por completo. Talvez, disse ele, seja isso que Eclesiastes quis dizer quando afirmou: "Não há um justo sequer na terra que faça somente o bem e nunca peque". (Eclesiastes 7:20)

No entanto, existe uma ideia profunda embutida no conceito de veheyitem neki'im, "Serás inocente". O sábio talmúdico Rava criticava duramente aqueles que se encontravam na presença de um rolo da Torá, mas não na presença de um sábio da Torá. Ser judeu é ser chamado a se tornar um Sefer Torá vivo. As pessoas aprendem a se comportar não apenas pelos livros que estudam, mas também — e talvez ainda mais — pelas pessoas que encontram. Educadores judeus falam de "pessoas-texto", bem como de "livros-texto", o que significa que precisamos de modelos vivos, além da instrução formal. Por essa razão, o Rabino Akiva costumava seguir o Rabino Yehoshua para observar como ele se comportava em particular, dizendo: "Isso também faz parte da Torá, e eu preciso aprender". Os princípios gêmeos de chashad e marit ha-ayin significam que devemos agir de forma a sermos considerados um exemplo (por estarmos acima de qualquer suspeita – a regra de chashad) e que, assim como um livro de instruções deve ser inequívoco, nossa conduta também deve ser (por não se deixar levar a interpretações errôneas – a ideia de marit ha-ayin). As pessoas devem poder observar nosso comportamento e aprender conosco como um judeu deve viver.

O fato de essas regras se aplicarem a todos os judeus, e não apenas aos grandes sábios, é um testemunho eloquente do igualitarismo espiritual da halachá. Cada um de nós é chamado a se tornar um exemplo. O fato de essas regras existirem, apesar de sermos ordenados a não suspeitar que os outros ajam de forma errada, também nos diz algo mais sobre o judaísmo: que é um sistema de deveres, e não apenas de direitos. Não nos é permitido dizer, quando agimos de uma maneira que suscite suspeitas: "Não fiz nada de errado; pelo contrário, a outra pessoa, ao nutrir dúvidas a meu respeito, é que está errada". Sem dúvida, está. Mas isso não nos exime da responsabilidade de conduzir nossas vidas de maneira irrepreensível. Cada um de nós deve desempenhar seu papel na construção de uma sociedade de respeito mútuo.

Isso nos leva de volta ao ponto de partida, com o pedido das tribos de Rúben e Gad para se estabelecerem na terra a leste do Jordão. Moshe, como nos lembramos, atendeu ao pedido com a condição de que primeiro se juntassem às outras tribos em suas batalhas. E assim fizeram. Anos depois, Yehoshua (Josué) os convocou e disse-lhes que haviam cumprido sua promessa e agora tinham o direito de retornar ao lugar onde haviam construído suas casas. (Josué 22)

Contudo, por uma profunda ironia histórica, a suspeita ressurgiu, desta vez por um motivo bem diferente: eles haviam construído um altar em seu território. As outras tribos suspeitaram que estivessem quebrando a fé com o D-s de Israel ao construírem seu próprio local de culto. Israel estava à beira de uma guerra civil. A suspeita era infundada. Os rubenitas e gaditas explicaram que o altar que haviam construído não se destinava a ser um local de culto, mas sim um sinal de que eles também faziam parte da nação israelita – uma salvaguarda contra a possibilidade de que, um dia, gerações depois, as tribos que viviam em Israel propriamente dito (a oeste do Jordão) declarassem os rubenitas e gaditas estrangeiros por viverem do outro lado do rio.

Por isso dissemos: 'Vamos preparar e construir um altar, não para holocaustos ou sacrifícios, mas como testemunho entre nós e vocês e as gerações futuras, de que adoraremos o Senhor no santuário com holocaustos, sacrifícios e ofertas de comunhão. Assim, no futuro, os seus descendentes não poderão dizer aos nossos: “Vocês não têm parte no Senhor”.' E nós dissemos: 'Se algum dia disserem isso a nós ou aos nossos descendentes, responderemos: Vejam a réplica do altar do Senhor que nossos pais construíram, não para holocaustos e sacrifícios, mas como testemunho entre nós e vocês.'

A guerra civil foi evitada, mas por pouco.

A suspeita é uma característica generalizada da vida social e é intensamente destrutiva. O judaísmo — cujo projeto central é a construção de uma sociedade benevolente, alicerçada na justiça, compaixão, responsabilidade mútua e confiança — enfrenta o problema sob duas perspectivas. Por um lado, ordena-nos que não alimentemos suspeitas, mas que julguemos as pessoas com generosidade, concedendo-lhes o benefício da dúvida. Por outro, convida cada um de nós a agir de forma irrepreensível, mantendo-nos [como dizem os rabinos] “longe de condutas impróprias, de tudo o que se assemelhe a elas e de tudo o que possa apenas parecer assemelhar-se a elas”.

Ser inocente perante D-s é uma coisa; ser inocente perante os outros é outra, e muito mais difícil. Mas esse é o desafio – não porque buscamos a aprovação deles (isso é o que se conhece como bajulação), mas porque somos chamados a ser modelos, exemplos, a personificação da Torá, e porque somos chamados a ser uma presença unificadora, e não divisiva, na vida judaica. Como disse o Chatam Sofer, nem sempre teremos sucesso. Apesar de nossos melhores esforços, outros ainda podem nos acusar (como acusaram Moshe) de coisas das quais somos totalmente inocentes. Contudo, devemos fazer o nosso melhor, sendo benevolentes em nosso julgamento dos outros e escrupulosos na maneira como nos comportamos.

Texto original “The Danger of Suspicion” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=ymMdB5h1ofs

PINCHAS

PINCHAS

Sobre Pais e Professores

Logo abaixo da superfície da Parashá desta semana, encontra-se uma história excepcionalmente comovente. Ela ocorre no contexto da oração de Moshe para que D-s designasse um sucessor como líder do povo judeu.

Uma pista é dada nas palavras de D-s a Moshe: “Depois de teres visto, também serás reunido ao teu povo, como foi teu irmão Aaron”. Rashi fica intrigado com a palavra aparentemente supérflua “também” e comenta que “Moshe desejava morrer como Aaron havia morrido”.

Em que sentido Moshe invejava seu irmão? Seria porque ele, como Aaron, desejava morrer sem dor? Certamente que não. Moshe não temia a dor. Seria porque ele invejava a popularidade do irmão? De Aaron foi dito que, quando morreu, foi lamentado por “todos os filhos de Israel”, algo que a Torá não menciona no caso de Moshe. Essa também não pode ser a resposta. Moshe sabia que liderança não significa popularidade. Ele não a buscava. Ele não poderia ter feito o que precisava fazer e alcançá-la.

O Ktav Sofer apresenta aquela que é certamente a interpretação correta: Aaron teve o privilégio de saber que seus filhos seguiriam seus passos. Elazar, seu filho, foi nomeado Sumo Sacerdote ainda em vida. De fato, até hoje os Cohanim são descendentes diretos de Aaron. Segundo o Ktav Sofer, Moshe ansiava por ver um de seus filhos, Gérson ou Eliezer, assumir seu lugar como líder do povo. Mas isso não aconteceu.

Rashi chega à mesma conclusão ao observar uma segunda pista. A passagem em que Moshe pede a D-s que nomeie um sucessor vem logo após a história das filhas de Zelofeade, que pediram permissão para herdar a parte da Terra de Israel que teria cabido ao pai, caso ele não tivesse morrido. Rashi conecta os dois episódios: “Quando Moshe ouviu D-s lhe dizer para dar a herança de Zelofeade às suas filhas, ele disse a si mesmo: 'Chegou a hora de eu fazer um pedido: que meus filhos herdem a minha posição.' D-s respondeu: 'Não foi isso que Eu decidi. Yehoshua (Josué) merece receber a recompensa por servi-lo e nunca deixar a sua tenda.' Foi isso que Salomão quis dizer quando disse: 'Quem guarda a vinha comerá dos seus frutos, e quem serve ao seu senhor será honrado.' A oração de Moshe não foi atendida.”

Assim, com os ouvidos atentos a cada nuance, os Sábios e Rashi reconstruíram uma narrativa que se encontra logo abaixo da superfície do texto bíblico. O que aconteceu com os filhos de Moshe? Ele, o grande líder, ficou interiormente desapontado por eles não terem herdado seu papel? Que mensagem mais profunda o texto nos comunica? Há algo de relevante na decepção de Moshe? D-s o consolou de alguma forma?

Moshe e Aaron personificam os dois grandes papéis na continuidade judaica – horim e morim – pais e mestres. Um pai transmite a herança judaica aos seus filhos; um mestre faz o mesmo aos seus discípulos. Aaron foi o arquétipo do pai; Moshe, o grande exemplo de mestre. [1] Aaron foi sucedido por seu filho; Moshe, por seu discípulo Yehoshua.

Os Sábios, em diversos momentos, enfatizaram que a liderança da Torá não passa automaticamente de geração para geração. O Talmud afirma:

Tenham cuidado para não negligenciar os filhos dos pobres, pois deles provém a Torá, como está escrito: “a água fluirá de seus baldes”, significando “dos pobres dentre eles provém a Torá”. E por que não é comum que os sábios tenham filhos que também sejam sábios? Rabi Joseph disse que não se pode dizer que a Torá seja seu legado. Rabi Shisha, filho de Rabi Idi, disse que eles não devem ser arrogantes com a comunidade. Mar Zutra disse que é porque agem com prepotência em relação à comunidade.  Nedarim 81a

Se a liderança da Torá fosse dinástica, uma questão de herança, o judaísmo rapidamente se tornaria uma sociedade de privilégios e hierarquia. Os Sábios se opuseram veementemente a isso. Todos têm uma parte na Torá. É o patrimônio comum de todo judeu. Em nenhum lugar isso é expresso com mais clareza do que nas sábias palavras de Maimônides:

Israel foi coroado com três coroas: a coroa da Torá, a coroa do sacerdócio e a coroa da soberania. A coroa do sacerdócio foi concedida a Aaron... A coroa da soberania foi dada a David... A coroa da Torá, porém, pertence a todo o Israel, como está escrito: “Moshe nos ordenou a Torá, como herança da congregação de Yaacov”. Quem a desejar pode conquistá-la. Não suponha que as outras duas coroas sejam maiores que a coroa da Torá, pois está escrito: “Por Mim reinam os reis e os príncipes decretam justiça. Por Mim governam os príncipes”. Assim, aprendemos que a coroa da Torá é maior que as outras duas coroas.

Esta é uma das grandes declarações igualitárias do judaísmo. A coroa da Torá está disponível a quem a busca. Houve sociedades que tentaram criar igualdade distribuindo poder ou riqueza de forma equitativa. Nenhuma obteve sucesso pleno. A abordagem judaica foi diferente. Uma sociedade de igual dignidade é aquela em que o conhecimento — o tipo mais importante de conhecimento, ou seja, a Torá, o conhecimento de como viver — está disponível igualmente a todos. Desde os tempos mais remotos até hoje, o povo judeu tem sido predominantemente formado por comunidades estruturadas em torno de escolas, sustentadas por fundos comunitários para que ninguém seja excluído.

Os sábios estabeleceram uma forte ligação entre lar e escola, pais e professores. Assim, por exemplo, Maimônides afirma:

Todo estudioso em Israel tem o dever de ensinar a todos os discípulos que buscam instrução dele, mesmo que não sejam seus filhos, como está escrito: “E as ensinarás diligentemente a teus filhos”. De acordo com a autoridade tradicional, o termo “teus filhos” inclui os discípulos, pois os discípulos são chamados de filhos, como está escrito: “E surgiram os filhos dos profetas.” [2]

Na mesma linha de raciocínio, ele escreve em outro lugar:

Assim como uma pessoa é instruída a honrar e reverenciar seu pai, ela também tem a obrigação de honrar e reverenciar seu mestre, até mesmo em maior medida do que seu pai, pois seu pai lhe deu a vida neste mundo, enquanto seu mestre, que a instrui na sabedoria, lhe garante a vida no Mundo Vindouro.

A conexão também funciona na direção oposta. De forma consistente ao longo dos livros da série Mosaica, o papel dos pais é definido em termos de ensino e instrução.

“Ensine essas coisas com diligência a seus filhos.”

“Acontecerá que, quando teu filho te perguntar... assim lhe dirás.”

A educação é uma conversa que atravessa gerações, entre pais e filhos. No único versículo em que a Bíblia explica por que Avraham foi escolhido como o pai de uma nova fé, está escrito: “Porque Eu o escolhi para que ele instrua seus filhos e sua casa depois dele a guardarem o caminho do Senhor, praticando a justiça e a retidão”. Avraham foi escolhido para ser tanto pai quanto educador.

Moshe foi, portanto, privado da oportunidade de ver seus filhos herdarem seu papel, para que sua decepção pessoal se tornasse uma fonte de esperança para as gerações futuras. A liderança na Torá não é prerrogativa de uma elite. Não se transmite por sucessão dinástica. Não se limita àqueles descendentes de grandes eruditos. Está ao alcance de cada um de nós, se assim o desejarmos e dedicarmos o máximo de nossa energia e tempo. Mas, ao mesmo tempo, Moshe recebeu uma grande consolação. Assim como, até hoje, os Cohanim são filhos de Aaron, também todos os que estudam a Torá são discípulos de Moshe.

Alguns recebem o privilégio de serem pais; outros, o privilégio de serem professores. Ambas são maneiras pelas quais algo de nós continua vivo no futuro. Pais que também são professores, professores que também são pais: esses são os maiores papéis do judaísmo, um imortalizado em Aaron, o outro eternizado em Moshe.

NOTAS [1] Até hoje o chamamos de Moshe Rabbeinu, 'Moshe nosso professor'. [2] II Reis 2:3 .

Texto original “On Parents and Teachers” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=MQfmDwl1srk