ROSH HASHANÁ

ROSH HASHANÁ

Refinando Nosso "EU" Interior

“Original” não é uma palavra usada com frequência quando se trata do código da lei judaica. Em geral, a regra tende a ser que 'se é verdade não é novo, e se for novo, não é verdade'. Mas “original” é precisamente a palavra certa a ser usada quando se trata do código de lei de Moisés Maimônides, o Mishnê Torá, especialmente em conexão com Rosh Hashaná. Maimônides foi o primeiro halachista a criar uma obra chamada Hilchot Teshuvá, as Leis do arrependimento. Uma lei em particular (3:4) é impressionante em sua originalidade, bem como em suas implicações para nós.

Começa com estas palavras: “Mesmo sendo o som do shofar em Rosh Hashaná um decreto bíblico, ele contém dentro dele, por outro lado, uma dica (quanto ao seu propósito), a saber: despertem vocês que estão dormindo de seu sono, e vocês letárgicos de sua letargia, examinem suas ações, voltem em arrependimento e lembrem-se do seu Criador, vocês que esqueceram a verdade nas loucuras do tempo e desperdiçam o ano todo em buscas inúteis que não beneficiam nem salvam”.

O que é original sobre isso é que no Talmud, a explicação dada para o shofar é que ele nos lembra, e a D’s, do carneiro oferecido por Abraão, no lugar de seu filho no sacrifício de Isaac. O som do shofar em si, teruá, representa, de acordo com o Talmud, o som das lágrimas. Em outras palavras, enquanto estamos diante de D’s no julgamento, pedimos a Ele que se lembre dos sacrifícios que nós e os nossos antepassados fizemos por amor a Ele. O shofar é o nosso clamor para D-s.

Maimônides diz o contrário. O shofar é o clamor de D’s para nós. É a maneira de D-s dizer o que Ele disse aos primeiros humanos no Jardim do Éden: “Onde você está?” O que você fez com a vida, a liberdade e as bênçãos que Eu lhe dei? Esse é um insight bem particular de Maimônides. O que, no entanto, ele quer dizer com: “Vocês que esquecem a verdade nas loucuras do tempo e desperdiçam o ano inteiro em buscas inúteis que nem beneficiam nem salvam”?

Alguns anos atrás, o brilhante colunista do New York Times, David Brooks, escreveu um best-seller nacional, The Road to Character, no qual ele distingue o que ele chama de currículo das virtudes e discurso fúnebre das virtudes.

O currículo das virtudes inclui o que escrevemos no nosso curriculum vitae, nossas conquistas, nossas qualificações, nossas habilidades. Mas é no discurso fúnebre das virtudes que estarão aquelas pelas quais seremos lembrados. Somos gentis, honestos, fiéis? Quais são os ideais para os quais vivemos e como os vivemos? Essas não são as virtudes que escrevemos no nosso currículo, mas elas fazem toda a diferença para a nossa qualidade de vida e o impacto que temos sobre aqueles que nos rodeiam.

“Nós vivemos”, ele escreve, “em uma sociedade que nos encoraja a pensar sobre como ter uma ótima carreira, mas deixa muitos de nós inarticulados sobre como cultivar a vida interior”. Isso não está a um milhão de milhas do que o Rambam quis dizer quando falou sobre desperdiçar tempo em buscas inúteis que nem beneficiam nem salvam: não que o currículo das virtudes não seja importante, mas não é tão importante. A pressão implacável sobre nós para ter sucesso no mercado comercial nos dá muito pouco tempo e incentivo para desenvolver profundamente o caráter, o qual faz toda a diferença para a qualidade de nossos relacionamentos, de nosso sentido de uma vida significativa e do amor que nós damos e recebemos. É para isso, diz o Rambam, que o shofar está nos chamando.

O que fez o livro de David Brooks especialmente fascinante é a maneira que ele explica como conseguiu ver a distinção entre os dois tipos de virtudes. Ele chegou a isso, diz ele, depois de ler o grande ensaio do Rav Soloveitchik, O Homem de Fé Solitário. Rav Soloveitchik observou que a Torá contém dois relatos sobre a criação do homem, um em Gênesis 1, o outro em Gênesis 2. Gênesis 1 é sobre os seres humanos como parte da ordem natural, o Homo sapiens, a espécie biológica. Gênesis 2 é sobre pessoas individuais, Adão e Eva, capazes de sentir solidão e amor.

A razão pela qual a Torá faz isso, disse o Rav, é porque existem dois elementos básicos que nos fazem o que somos. Há Adão 1, “homem majestoso”, o animal falante e construtor, a maior de todas as formas de vida, capaz de realizar conquistas científicas e tecnológicas monumentais. Mas há também Adão 2, a personalidade da “aliança” definida por nossos relacionamentos com outras pessoas e com D’s. O homem majestoso tem o currículo das virtudes, mas a Torá - a vida da aliança – prefere as virtudes que seriam ditas em uma homenagem fúnebre: humildade, gratidão, integridade, alegria, vontade de servir e fazer sacrifícios em nome de altos ideais. Trata-se de “caridade, amor e redenção”.

Ainda hoje, diz Brooks, você sabe quando você está na presença de alguém que tem as virtudes que seriam ditas em uma homenagem. Essas pessoas “parecem possuir uma coesão interior impressionante”. Elas não levam “vidas fragmentadas e dispersas”. Elas são firmes, elas têm raízes, elas sabem o que importa no longo prazo, e podem distinguir entre a música e o barulho. O resultado é que elas não são “destruídas por tempestades”, nem “se desintegram na adversidade”. Elas irradiam, ele diz, “uma espécie de alegria moral”. Elas não são vencidas pelo fracasso ou feridas pelas críticas. Elas têm uma enorme força interna e fazem uma diferença real para aqueles cujas vidas elas tocam.

Isso define o cheshbon ha-nafesh, a busca de si mesmo e a auto avaliação que deveriam instruir nossos pensamentos em Rosh Hashaná, Yom Kipur e os dias entre eles. É para isso, de acordo com Maimônides, que o shofar está nos chamando. E isso, certamente, é uma mensagem para o nosso tempo.

Nenhum de nós, como indivíduos, pode acabar com o aquecimento global, trazer a paz ao Oriente Médio, ou trazer justiça e compaixão para o cenário internacional. Mas podemos, silenciosamente, desenvolver os traços fortes de caráter que farão a diferença não somente para nossas próprias vidas, mas para aqueles que nos rodeiam. Isso, de acordo com o Rambam (em seu Oito Capítulos) é o que é o judaísmo, o refinamento do caráter através dos atos repetidos que chamamos de mitzvót e do modo de vida que chamamos halachá. É aí que o judaísmo é tão rico e transformador, e onde a cultura secular contemporânea, com seu foco em externalidades e no currículo de virtudes, é muitas vezes, e tristemente, desprovida.

Vamos tentar neste próximo ano desenvolver, através da nossa vida judaica, essas qualidades de caráter que realmente melhoram a vida e que vêm de um sentido da Shechiná em nossas vidas. Os sábios entenderam, ninguém mais do que Maimônides, que a melhor maneira de mudar o mundo é mudando a nós mesmos. É para isso que o shofar está nos chamando: cultivar a vida interior para que, através da humildade, do perdão e do amor, nos tornemos veículos através dos quais as bênçãos de D’s fluem. Vamos aprender a irradiar alegria moral.

Aproveito essa oportunidade para desejar a você e a toda a sua família um Shaná tová umetuká.

Rabino Jonathan Sacks zt'l

https://www.youtube.com/watch?v=iFiPNAIlXiw

NITZAVIM

NITZAVIM

Por que ser judeu?

Nos últimos dias de sua vida, Moshe renova a aliança entre D-s e Israel. Todo o livro de Devarim é um relato da aliança – como ela se concretizou, quais são seus termos e condições, por que ela é o cerne da identidade de Israel como um am kadosh (um povo santo) e assim por diante. Agora chega o momento da renovação propriamente dita, uma rededicação nacional aos termos de sua existência como um povo santo sob a soberania do próprio D-s.

Moshe, porém, toma cuidado para não limitar suas palavras àqueles que estão realmente presentes. Prestes a morrer, ele quer garantir que nenhuma geração futura possa dizer: “Moshe fez uma aliança com nossos antepassados, mas não conosco. Não demos nosso consentimento. Não estamos vinculados”. Para evitar isso, ele diz estas palavras:

“Não é somente com você que estou fazendo esta aliança juramentada, mas com todo aquele que está aqui conosco hoje diante do Senhor, nosso D-s, e  com todo aquele que não está aqui  conosco hoje.”  Deuteronômio 29:13-14

Como os comentaristas apontam, a frase "quem não está aqui" não pode se referir aos israelitas vivos na época que por acaso estivessem em outro lugar. Essa condição não teria sido necessária, uma vez que toda a nação estava reunida lá. Moshe só pode significar "gerações ainda não nascidas". A aliança vinculava todos os judeus daquele dia até hoje. Como diz o Talmud: somos todos  mushba ve-omed meHar Sinai , "jurados do Sinai"  (Yoma 73b, Nedarim 8a). Ao concordar em ser o povo de D-s, sujeito às leis de D-s, nossos ancestrais nos obrigaram a todos sermos também. 

Daí um dos fatos mais fundamentais sobre o judaísmo. Com exceção dos convertidos, não escolhemos ser judeus. Nascemos como judeus. Tornamo-nos legalmente adultos, sujeitos aos mandamentos e responsáveis ​​por nossas ações, aos doze anos para meninas e treze para meninos. Mas somos parte da aliança desde o nascimento. Um bat ou bar mitzvá não é uma "confirmação". Não envolve a aceitação voluntária da identidade judaica. Essa escolha ocorreu há mais de três mil anos, quando Moshe disse: "Não é somente com vocês  que faço esta aliança sob juramento, mas com...  todos aqueles que não estão aqui  conosco hoje", referindo-se a todas as gerações futuras, incluindo nós.

Mas como isso pode ser assim? Certamente, um princípio fundamental do judaísmo é que  não há obrigação sem consentimento. Como podemos estar vinculados a um acordo do qual não fomos partes? Como podemos estar sujeitos a uma aliança com base em uma decisão tomada há muito tempo e em lugares distantes por nossos ancestrais distantes?

Afinal, os Sábios levantaram uma questão semelhante sobre a Geração do Deserto nos dias de Moshe, que realmente esteve lá e deu seu consentimento. O Talmud sugere que eles não eram inteiramente livres para dizer "Não".

“O Santo, bendito seja, suspendeu a montanha sobre eles como um barril e disse: Se vocês disserem 'Sim', tudo ficará bem, mas se disserem 'Não', este será o local de seu sepultamento.” Shabat 88b

Sobre isso, R. Acha bar Yaakov disse: “Isso constitui um desafio fundamental à legitimidade do pacto”. O Talmud responde que, embora o acordo não tenha sido totalmente livre na época, os judeus afirmaram seu consentimento voluntariamente nos dias de Assuero, como sugerido pelo Livro de Ester.

Este não é o lugar para discutir esta passagem em particular, mas o ponto essencial é claro. Os Sábios acreditavam firmemente que um acordo deve ser feito livremente para ser vinculativo. No entanto, não concordamos em ser judeus. Nós, a maioria de nós, nascemos judeus. Não estávamos lá na época de Moshe quando o acordo foi feito. Ainda não existíamos. Como, então, podemos estar vinculados à aliança?

Esta não é uma questão pequena. É a questão sobre a qual todas as outras se voltam. Como a identidade judaica pode ser transmitida de pais para filhos? Se a identidade judaica fosse meramente racial ou étnica, poderíamos entendê-la. Herdamos muitas coisas de nossos pais – mais obviamente nossos genes. Mas ser judeu não é uma condição genética, é um conjunto de obrigações religiosas. Há um princípio haláchico:  zachin le-adam shelo be-fanav, “Você pode conferir um benefício a outra pessoa sem seu conhecimento ou consentimento” (Ketubot 11a). E embora seja sem dúvida um benefício ser judeu, também é, em certo sentido, uma responsabilidade, uma restrição ao nosso leque de escolhas legítimas, com graves consequências se transgredirmos. Se não fôssemos judeus, poderíamos ter trabalhado no Shabat, comido alimentos não kosher e assim por diante. Você pode conferir um benefício a alguém sem seu consentimento, mas não uma responsabilidade.

Em suma, esta é a questão das questões de identidade judaica. Como podemos estar vinculados à lei judaica, sem nossa escolha, simplesmente porque nossos ancestrais concordaram em nosso nome?

No meu livro  Radical Then, Radical Now [1], apontei como é fascinante traçar exatamente quando e onde essa pergunta foi feita. Apesar de tudo o mais depender dela, ela não era feita com frequência. Em sua maioria, os judeus não faziam a pergunta "Por que ser judeu?". A resposta era óbvia. Meus pais são judeus. Meus avós eram judeus. Então eu sou judeu. Identidade é algo que a maioria das pessoas, em todas as épocas, toma como certo.

No entanto, isso se tornou um problema durante o exílio na Babilônia. O profeta Ezequiel diz: “O que está na sua mente jamais acontecerá, isto é, o pensamento: ‘Sejamos como as nações, como as tribos das terras, e adoremos a madeira e a pedra’”  (Ez 20:32). Esta é a primeira referência aos judeus buscando ativamente abandonar sua identidade.

Isso aconteceu novamente nos tempos rabínicos. Sabemos que no século II a.C. havia judeus que se helenizaram, buscando se tornar gregos em vez de judeus. Houve outros que, sob o domínio romano, buscaram se tornar romanos. Alguns até se submeteram a uma operação conhecida como  epispasmo  para reverter os efeitos da circuncisão (em hebraico, eram conhecidos como  meshuchim) para esconder o fato de serem judeus. [2]

A terceira vez foi na Espanha, no século XV. É lá que encontramos dois comentaristas bíblicos, o rabino Isaac Arama e o rabino Isaac Abarbanel, levantando precisamente a questão que levantamos sobre como a aliança pode vincular os judeus hoje. A razão pela qual eles a perguntaram, enquanto comentaristas anteriores não o fizeram, foi que em sua época – entre 1391 e 1492 – havia imensa pressão sobre os judeus espanhóis para se converterem ao cristianismo, e até um terço pode ter feito isso (eles eram conhecidos em hebraico como  anusim, em espanhol como  conversos e, depreciativamente, como  marranos , "porcos"). A pergunta "Por que permanecer judeu?" era real.

As respostas dadas foram diferentes em diferentes momentos. A resposta de Ezequiel foi direta: “Tão certo como eu vivo, declara o Senhor D-s, certamente com mão poderosa, e braço estendido, e com ira derramada, serei rei sobre vocês” (Ez 20:33). Em outras palavras, os judeus poderiam tentar escapar de seu destino, mas fracassariam. Mesmo que fosse contra sua vontade, seriam sempre conhecidos como judeus. Isso, tragicamente, foi o que aconteceu durante as duas grandes eras de assimilação: a Espanha do século XV e a Europa do século XIX e início do século XX. Em ambos os casos, o antissemitismo racial persistiu e os judeus continuaram a ser perseguidos.

Os Sábios responderam à pergunta misticamente. Disseram que até mesmo as almas dos judeus ainda não nascidos estavam presentes no Sinai e ratificaram a aliança  (Êxodo Rabá 28:6). Em outras palavras, todo judeu  deu  seu consentimento nos dias de Moshe, mesmo sem ainda ter nascido. Desmistificando isso, talvez os Sábios quisessem dizer que, no íntimo de seus corações, até mesmo o judeu mais assimilado sabia que era judeu. Esse parece ter sido o caso de figuras públicas como Heinrich Heine e Benjamin Disraeli, que viveram como cristãos, mas frequentemente escreveram e pensaram como judeus.

Os comentaristas espanhóis do século XV acharam essa resposta problemática. Como disse Arama, cada um de nós é corpo e alma. Como, então, basta dizer que nossa alma estava presente no Sinai? Como pode a alma obrigar o corpo? É claro que a alma concorda com a aliança. Espiritualmente, ser judeu é um privilégio, e você pode conferir um privilégio a alguém sem o seu consentimento. Mas para o corpo, a aliança é um fardo. Envolve todo tipo de restrição aos prazeres físicos. Portanto, se as almas das gerações futuras estivessem presentes, mas não seus corpos, isso não constituiria consentimento.

Radical Então, Radical Agora  é a minha resposta a esta pergunta. Mas talvez haja uma mais simples. Nem toda obrigação que nos vincula é aquela à qual consentimos livremente. Há obrigações que vêm com o nascimento. O exemplo clássico é um príncipe ou princesa herdeiros. Ser herdeiro de um trono envolve um conjunto de deveres e uma vida de serviço aos outros. É possível negligenciar esses deveres. Em circunstâncias extremas, é até possível que um monarca abdique. Mas ninguém pode escolher se tornar herdeiro de um trono. Essa é uma sina, um destino, que vem com o nascimento.

O povo de quem o próprio D-s disse: “Meu filho, meu primogênito, Israel”  (Êx. 4:22) reconhece-se como realeza. Isso pode ser um privilégio. Pode ser um fardo. É quase certamente ambos. É uma ilusão peculiar pós-Iluminismo pensar que as únicas coisas significativas sobre nós são aquelas que escolhemos. Pois a verdade é que não escolhemos alguns dos fatos mais importantes sobre nós mesmos. Não escolhemos nascer. Não escolhemos nossos pais. Não escolhemos a hora e o local do nosso nascimento. No entanto, cada um desses fatores afeta quem somos e o que somos chamados a fazer.

Somos parte de uma história que começou muito antes de nascermos e continuará muito depois de não estarmos mais aqui, e a pergunta para todos nós é: Continuaremos a história? As esperanças de cem gerações de nossos ancestrais repousam em nossa disposição de fazê-lo. No fundo de nossa memória coletiva, as palavras de Moshe continuam a ressoar. "Não é somente com vocês que estou fazendo esta aliança, mas com...  todo aquele que não está aqui  conosco hoje ." Cada um de nós é um ator-chave nesta história. Podemos vivê-la. Podemos abandoná-la. Mas é uma escolha que não podemos evitar e tem consequências imensas. O futuro da aliança depende de nós.

NOTAS [1] Jonathan Sacks, Radical Then, Radical Now, Londres: HarperCollins, 2000, (publicado na América do Norte como A Letter in the Scroll, Nova York: Free Press, 2000).

[2] É isso que R. Elazar de Modiin quer dizer em Mishnah Avot 3:15 quando se refere a alguém que “anula a aliança de nosso pai Abraão”.

Texto original “Why Be Jewish?” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=QqyWq7OzeJs

KI TAVO

KI TAVO

Compreensão Auditiva e Direito

Seria razoável supor que uma língua que contém o verbo “ordenar” também deve conter o verbo “obedecer”. Um implica o outro, assim como o conceito de uma pergunta implica a possibilidade de uma resposta. No entanto, estaríamos errados. Há 613 mandamentos na Torá, mas não há nenhuma palavra no hebraico bíblico que signifique “obedecer”. Quando o hebraico foi revivido como uma língua da fala cotidiana no século XIX, uma palavra, letsayet, teve que ser emprestada do aramaico. Até então, não havia uma palavra hebraica para “obedecer”.

Este é um fato surpreendente e nem todos estavam cientes disso. Isso levou alguns cristãos (e secularistas) a compreenderem mal a natureza do judaísmo: pouquíssimos pensadores cristãos apreciavam plenamente o conceito de mitzvá e a ideia de que D-s poderia escolher se revelar na forma de leis. Também levou alguns judeus a pensar sobre mitzvot de uma forma mais apropriada ao islamismo (a palavra islamismo significa "submeter-se" à lei de D-s) do que ao judaísmo. Qual palavra a Torá usa como resposta apropriada a uma mitzvá? Shemá.

A raiz sh-ma é uma palavra-chave no livro de Deuteronômio, onde ocorre 92 vezes, geralmente no sentido do que D-s quer de nós em resposta aos mandamentos. Mas o verbo sh-ma significa muitas coisas. Aqui estão alguns dos significados que ele tem em Gênesis:

1. “Ouvir” como em: “Avram ouviu que seu parente [Ló] havia sido levado cativo” (Gênesis 14:14).

2. “Escutar, prestar atenção, manifestar interesse” como em: “Porque você ouviu sua esposa e comeu do fruto da árvore” (Gênesis 3:17) e “Então disse Rachel: D-s me fez justiça; ouviu a minha súplica e me deu um filho”. (Gênesis 30:7)

3. “Para entender” como em “Venham, desçamos e confundamos a sua língua, para que não se entendam uns aos outros”. (Gênesis 11:7) Foi assim que a tradição entendeu a frase posterior Naaseh ve-nishma (Ex. 24: 7) que significa: “primeiro faremos, depois entenderemos”.

4. “Estar disposto a obedecer”, como as palavras do anjo a Avraham após a Amarração de Yitzchak: “Por meio de sua descendência, todas as nações da terra serão abençoadas, porque você estava disposto a me obedecer ” (Gênesis 22:18), quando Avraham estava prestes a obedecer à ordem de D-s, e no último momento um anjo o chamou para parar.

5. “Responder com ações, fazer o que outra pessoa quer”, como em “ Faça o que Sara lhe disser” - sh'ma bekolah (Gênesis 21:12)

É neste último sentido que o verbo sh-ma se aproxima mais de “obedecer”. O próprio fato de carregar todos esses significados sugere que na Torá não existe o conceito de obediência cega. Em geral, um comandante ordena e um soldado obedece. Um dono de escravos ordena e o escravo obedece. Não há nenhum processo de pensamento ativo envolvido. A conexão entre a palavra do comandante e a ação do comandado é de ação e reação, estímulo e resposta. Para fins práticos, o soldado ou escravo não tem mente própria. Como Tennyson descreveu a atitude dos soldados diante da Carga da Brigada Ligeira: “Não nos cabe raciocinar; nos cabe apenas fazer ou morrer”.

Não é assim que a Torá concebe a relação entre D-s e nós. D-s, que nos criou à Sua imagem, dando-nos liberdade e o poder de pensar, quer que entendamos Seus mandamentos. Ralbag (Gersonides, 1288-1344) argumenta que é precisamente isso que torna a Torá diferente:

Eis que a nossa Torá é única entre todas as outras doutrinas e religiões que outras nações tiveram, pois não contém nada que não se origine da equidade e da razão. Portanto, esta Lei Divina atrai as pessoas em virtude de sua essência, para que se comportem de acordo com ela. As leis e religiões de outras nações não são assim: não se conformam à equidade e à sabedoria, mas são estranhas à natureza humana, e as pessoas as obedecem por compulsão, por medo da ameaça de punição, mas não por causa de sua essência. [1]

Seguindo uma linha semelhante, o estudioso moderno David Weiss Halivni fala da “predileção judaica pela lei justificada” e contrasta isso com outras culturas do mundo antigo:

O direito antigo, em geral, é apodítico, sem justificativa e sem persuasão. Seu estilo é categórico, exigente e autoritário... O direito antigo do Oriente Próximo, em particular, é desprovido de qualquer traço de desejo de convencer ou conquistar corações. Ele ordena, prescreve e ordena, esperando ser acatado apenas por ser um decreto oficial. Não solicita consentimento (por meio de justificativa) daqueles a quem se dirige. [2]

A Torá usa pelo menos três recursos para mostrar que a lei judaica não é arbitrária, um mero decreto. Primeiro, especialmente evidente em todo o livro de Devarim, é a apresentação de razões para os mandamentos. Muitas vezes, embora nem sempre, a razão tem a ver com a experiência dos israelitas no Egito. Eles sabem o que é ser oprimido, ser um estrangeiro, um forasteiro. Eu quero que vocês criem um tipo diferente de sociedade, diz D-s por meio de Moisés, onde a escravidão seja mais limitada, onde todos sejam livres um dia por semana, onde os pobres não passem fome e os impotentes não tenham a justiça negada.

A segunda, mais notavelmente no livro de Bamidbar, é a justaposição de narrativa e lei, como se dissesse que a lei é melhor compreendida no contexto da história e da experiência dos israelitas em seus anos de formação. Assim, a lei da Novilha Vermelha – para purificação do contato com os mortos – ocorre pouco antes da morte de Miriam e Aharon, como se dissesse que o luto e a dor interferem em nosso contato com D-s, mas isso não dura para sempre. Podemos nos tornar puros novamente. A lei de tsitsit ocorre após a história dos espiões porque (como expliquei em um Pacto e Conversação anterior) ambas têm a ver com maneiras de ver: a diferença entre ver com medo e ver com fé.

A terceira é a conexão entre lei e metafísica. Há uma forte conexão entre Gênesis 1, a história da criação, e as leis de kedushá , a santidade. Ambas pertencem a torat kohanim, a voz sacerdotal, e ambas tratam da ordem e da manutenção de limites. As leis contra a mistura de carne e leite, lã e linho, e assim por diante, tratam do respeito à estrutura profunda da natureza, conforme descrito no capítulo inicial da Torá.

Ao longo de Devarim (Deuteronômio), à medida que Moisés alcança o ápice de sua liderança, ele se torna um educador, explicando à nova geração que eventualmente conquistará e habitará a terra, que as leis que D-s lhes deu não são meros decretos divinos. Elas fazem sentido em termos humanos. Constituem a arquitetura de uma sociedade livre e justa. Respeitam a dignidade humana. Honram a integridade da natureza. Dão à terra a chance de descansar e se recuperar. Protegem Israel contra as leis, de outra forma inexoráveis, do declínio e da queda das nações.

Somente reconhecendo D-s como seu soberano, eles se protegerão contra reis autoritários e as corrupções do poder. Repetidamente, Moisés diz ao povo que, se seguirem as leis de D-s, prosperarão. Se não o fizerem, sofrerão derrota e exílio. Tudo isso pode ser compreendido em termos sobrenaturais, mas também pode ser compreendido de maneiras naturais.

É por isso que Moisés, consistentemente em Devarim, usa o verbo sh-ma. Ele quer que os israelitas obedeçam a D-s, mas não cegamente ou apenas por medo. D-s não é um autocrata. Os israelitas deveriam saber disso por meio de sua própria experiência direta. Eles tinham visto como D-s, criador do céu e da terra, havia escolhido este povo como Seu, os trouxe da escravidão para a liberdade, os alimentou, sustentou e protegeu através do deserto e os conduziu à vitória contra seus inimigos. D-s não havia dado a Torá a Israel por Sua causa, mas por causa deles. Como Weiss Halivni coloca: a Torá “convida o receptor da lei a se juntar à compreensão do efeito benéfico da lei, conferindo-lhe assim dignidade e dando-lhe a sensação de que ele é um parceiro na lei”. [3]

Esse é o significado das grandes palavras de Moisés na Parashá desta semana:

“Cala-te, Israel, e ouve! Agora te tornaste o povo do Senhor, teu D-s. Ouve o Senhor, teu D-s, e cumpre os seus mandamentos e decretos que hoje te dou.” Deuteronômio 27:9-10

Guardar os mandamentos envolve um ato de escuta, não apenas submissão e obediência cega – escuta em todos os seus múltiplos sentidos: prestar atenção, meditar e refletir sobre a natureza de D-s por meio da criação, revelação e redenção. Significa tentar compreender nossos limites e imperfeições como seres humanos. Significa lembrar como era ser um escravo no Egito. Envolve humildade, memória e gratidão. Mas não envolve abdicação do intelecto ou silenciamento da mente questionadora.

D-s não é um tirano [4], mas um mestre. [5] Ele busca não apenas a nossa obediência, mas também a nossa compreensão. Todas as nações têm leis, e as leis existem para serem obedecidas. Mas poucas nações, além de Israel, consideram como sua tarefa mais elevada compreender por que a lei é como é. É isso que a Torá quer dizer com a palavra shema.

NOTAS [1] Gersonides, Comentário a Va-etchanan, par. 14. [2] David Weiss Halivni, Midrash, Mishnah, Gemara: a predileção judaica pela lei justificada, Harvard University Press, 1986, 5. [3] Ibid., 14. [4] Avodah Zarah 3a. [5] Tamhuma (Buber), Yitro, 16.

Texto original “Listening and Law” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=3NR9fERlWcY