NITZAVIM

NITZAVIM

Por que ser judeu?

Nos últimos dias de sua vida, Moshe renova a aliança entre D-s e Israel. Todo o livro de Devarim é um relato da aliança – como ela se concretizou, quais são seus termos e condições, por que ela é o cerne da identidade de Israel como um am kadosh (um povo santo) e assim por diante. Agora chega o momento da renovação propriamente dita, uma rededicação nacional aos termos de sua existência como um povo santo sob a soberania do próprio D-s.

Moshe, porém, toma cuidado para não limitar suas palavras àqueles que estão realmente presentes. Prestes a morrer, ele quer garantir que nenhuma geração futura possa dizer: “Moshe fez uma aliança com nossos antepassados, mas não conosco. Não demos nosso consentimento. Não estamos vinculados”. Para evitar isso, ele diz estas palavras:

“Não é somente com você que estou fazendo esta aliança juramentada, mas com todo aquele que está aqui conosco hoje diante do Senhor, nosso D-s, e  com todo aquele que não está aqui  conosco hoje.”  Deuteronômio 29:13-14

Como os comentaristas apontam, a frase "quem não está aqui" não pode se referir aos israelitas vivos na época que por acaso estivessem em outro lugar. Essa condição não teria sido necessária, uma vez que toda a nação estava reunida lá. Moshe só pode significar "gerações ainda não nascidas". A aliança vinculava todos os judeus daquele dia até hoje. Como diz o Talmud: somos todos  mushba ve-omed meHar Sinai , "jurados do Sinai"  (Yoma 73b, Nedarim 8a). Ao concordar em ser o povo de D-s, sujeito às leis de D-s, nossos ancestrais nos obrigaram a todos sermos também. 

Daí um dos fatos mais fundamentais sobre o judaísmo. Com exceção dos convertidos, não escolhemos ser judeus. Nascemos como judeus. Tornamo-nos legalmente adultos, sujeitos aos mandamentos e responsáveis ​​por nossas ações, aos doze anos para meninas e treze para meninos. Mas somos parte da aliança desde o nascimento. Um bat ou bar mitzvá não é uma "confirmação". Não envolve a aceitação voluntária da identidade judaica. Essa escolha ocorreu há mais de três mil anos, quando Moshe disse: "Não é somente com vocês  que faço esta aliança sob juramento, mas com...  todos aqueles que não estão aqui  conosco hoje", referindo-se a todas as gerações futuras, incluindo nós.

Mas como isso pode ser assim? Certamente, um princípio fundamental do judaísmo é que  não há obrigação sem consentimento. Como podemos estar vinculados a um acordo do qual não fomos partes? Como podemos estar sujeitos a uma aliança com base em uma decisão tomada há muito tempo e em lugares distantes por nossos ancestrais distantes?

Afinal, os Sábios levantaram uma questão semelhante sobre a Geração do Deserto nos dias de Moshe, que realmente esteve lá e deu seu consentimento. O Talmud sugere que eles não eram inteiramente livres para dizer "Não".

“O Santo, bendito seja, suspendeu a montanha sobre eles como um barril e disse: Se vocês disserem 'Sim', tudo ficará bem, mas se disserem 'Não', este será o local de seu sepultamento.” Shabat 88b

Sobre isso, R. Acha bar Yaakov disse: “Isso constitui um desafio fundamental à legitimidade do pacto”. O Talmud responde que, embora o acordo não tenha sido totalmente livre na época, os judeus afirmaram seu consentimento voluntariamente nos dias de Assuero, como sugerido pelo Livro de Ester.

Este não é o lugar para discutir esta passagem em particular, mas o ponto essencial é claro. Os Sábios acreditavam firmemente que um acordo deve ser feito livremente para ser vinculativo. No entanto, não concordamos em ser judeus. Nós, a maioria de nós, nascemos judeus. Não estávamos lá na época de Moshe quando o acordo foi feito. Ainda não existíamos. Como, então, podemos estar vinculados à aliança?

Esta não é uma questão pequena. É a questão sobre a qual todas as outras se voltam. Como a identidade judaica pode ser transmitida de pais para filhos? Se a identidade judaica fosse meramente racial ou étnica, poderíamos entendê-la. Herdamos muitas coisas de nossos pais – mais obviamente nossos genes. Mas ser judeu não é uma condição genética, é um conjunto de obrigações religiosas. Há um princípio haláchico:  zachin le-adam shelo be-fanav, “Você pode conferir um benefício a outra pessoa sem seu conhecimento ou consentimento” (Ketubot 11a). E embora seja sem dúvida um benefício ser judeu, também é, em certo sentido, uma responsabilidade, uma restrição ao nosso leque de escolhas legítimas, com graves consequências se transgredirmos. Se não fôssemos judeus, poderíamos ter trabalhado no Shabat, comido alimentos não kosher e assim por diante. Você pode conferir um benefício a alguém sem seu consentimento, mas não uma responsabilidade.

Em suma, esta é a questão das questões de identidade judaica. Como podemos estar vinculados à lei judaica, sem nossa escolha, simplesmente porque nossos ancestrais concordaram em nosso nome?

No meu livro  Radical Then, Radical Now [1], apontei como é fascinante traçar exatamente quando e onde essa pergunta foi feita. Apesar de tudo o mais depender dela, ela não era feita com frequência. Em sua maioria, os judeus não faziam a pergunta "Por que ser judeu?". A resposta era óbvia. Meus pais são judeus. Meus avós eram judeus. Então eu sou judeu. Identidade é algo que a maioria das pessoas, em todas as épocas, toma como certo.

No entanto, isso se tornou um problema durante o exílio na Babilônia. O profeta Ezequiel diz: “O que está na sua mente jamais acontecerá, isto é, o pensamento: ‘Sejamos como as nações, como as tribos das terras, e adoremos a madeira e a pedra’”  (Ez 20:32). Esta é a primeira referência aos judeus buscando ativamente abandonar sua identidade.

Isso aconteceu novamente nos tempos rabínicos. Sabemos que no século II a.C. havia judeus que se helenizaram, buscando se tornar gregos em vez de judeus. Houve outros que, sob o domínio romano, buscaram se tornar romanos. Alguns até se submeteram a uma operação conhecida como  epispasmo  para reverter os efeitos da circuncisão (em hebraico, eram conhecidos como  meshuchim) para esconder o fato de serem judeus. [2]

A terceira vez foi na Espanha, no século XV. É lá que encontramos dois comentaristas bíblicos, o rabino Isaac Arama e o rabino Isaac Abarbanel, levantando precisamente a questão que levantamos sobre como a aliança pode vincular os judeus hoje. A razão pela qual eles a perguntaram, enquanto comentaristas anteriores não o fizeram, foi que em sua época – entre 1391 e 1492 – havia imensa pressão sobre os judeus espanhóis para se converterem ao cristianismo, e até um terço pode ter feito isso (eles eram conhecidos em hebraico como  anusim, em espanhol como  conversos e, depreciativamente, como  marranos , "porcos"). A pergunta "Por que permanecer judeu?" era real.

As respostas dadas foram diferentes em diferentes momentos. A resposta de Ezequiel foi direta: “Tão certo como eu vivo, declara o Senhor D-s, certamente com mão poderosa, e braço estendido, e com ira derramada, serei rei sobre vocês” (Ez 20:33). Em outras palavras, os judeus poderiam tentar escapar de seu destino, mas fracassariam. Mesmo que fosse contra sua vontade, seriam sempre conhecidos como judeus. Isso, tragicamente, foi o que aconteceu durante as duas grandes eras de assimilação: a Espanha do século XV e a Europa do século XIX e início do século XX. Em ambos os casos, o antissemitismo racial persistiu e os judeus continuaram a ser perseguidos.

Os Sábios responderam à pergunta misticamente. Disseram que até mesmo as almas dos judeus ainda não nascidos estavam presentes no Sinai e ratificaram a aliança  (Êxodo Rabá 28:6). Em outras palavras, todo judeu  deu  seu consentimento nos dias de Moshe, mesmo sem ainda ter nascido. Desmistificando isso, talvez os Sábios quisessem dizer que, no íntimo de seus corações, até mesmo o judeu mais assimilado sabia que era judeu. Esse parece ter sido o caso de figuras públicas como Heinrich Heine e Benjamin Disraeli, que viveram como cristãos, mas frequentemente escreveram e pensaram como judeus.

Os comentaristas espanhóis do século XV acharam essa resposta problemática. Como disse Arama, cada um de nós é corpo e alma. Como, então, basta dizer que nossa alma estava presente no Sinai? Como pode a alma obrigar o corpo? É claro que a alma concorda com a aliança. Espiritualmente, ser judeu é um privilégio, e você pode conferir um privilégio a alguém sem o seu consentimento. Mas para o corpo, a aliança é um fardo. Envolve todo tipo de restrição aos prazeres físicos. Portanto, se as almas das gerações futuras estivessem presentes, mas não seus corpos, isso não constituiria consentimento.

Radical Então, Radical Agora  é a minha resposta a esta pergunta. Mas talvez haja uma mais simples. Nem toda obrigação que nos vincula é aquela à qual consentimos livremente. Há obrigações que vêm com o nascimento. O exemplo clássico é um príncipe ou princesa herdeiros. Ser herdeiro de um trono envolve um conjunto de deveres e uma vida de serviço aos outros. É possível negligenciar esses deveres. Em circunstâncias extremas, é até possível que um monarca abdique. Mas ninguém pode escolher se tornar herdeiro de um trono. Essa é uma sina, um destino, que vem com o nascimento.

O povo de quem o próprio D-s disse: “Meu filho, meu primogênito, Israel”  (Êx. 4:22) reconhece-se como realeza. Isso pode ser um privilégio. Pode ser um fardo. É quase certamente ambos. É uma ilusão peculiar pós-Iluminismo pensar que as únicas coisas significativas sobre nós são aquelas que escolhemos. Pois a verdade é que não escolhemos alguns dos fatos mais importantes sobre nós mesmos. Não escolhemos nascer. Não escolhemos nossos pais. Não escolhemos a hora e o local do nosso nascimento. No entanto, cada um desses fatores afeta quem somos e o que somos chamados a fazer.

Somos parte de uma história que começou muito antes de nascermos e continuará muito depois de não estarmos mais aqui, e a pergunta para todos nós é: Continuaremos a história? As esperanças de cem gerações de nossos ancestrais repousam em nossa disposição de fazê-lo. No fundo de nossa memória coletiva, as palavras de Moshe continuam a ressoar. "Não é somente com vocês que estou fazendo esta aliança, mas com...  todo aquele que não está aqui  conosco hoje ." Cada um de nós é um ator-chave nesta história. Podemos vivê-la. Podemos abandoná-la. Mas é uma escolha que não podemos evitar e tem consequências imensas. O futuro da aliança depende de nós.

NOTAS [1] Jonathan Sacks, Radical Then, Radical Now, Londres: HarperCollins, 2000, (publicado na América do Norte como A Letter in the Scroll, Nova York: Free Press, 2000).

[2] É isso que R. Elazar de Modiin quer dizer em Mishnah Avot 3:15 quando se refere a alguém que “anula a aliança de nosso pai Abraão”.

Texto original “Why Be Jewish?” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=QqyWq7OzeJs