KI TAVO

KI TAVO

Compreensão Auditiva e Direito

Seria razoável supor que uma língua que contém o verbo “ordenar” também deve conter o verbo “obedecer”. Um implica o outro, assim como o conceito de uma pergunta implica a possibilidade de uma resposta. No entanto, estaríamos errados. Há 613 mandamentos na Torá, mas não há nenhuma palavra no hebraico bíblico que signifique “obedecer”. Quando o hebraico foi revivido como uma língua da fala cotidiana no século XIX, uma palavra, letsayet, teve que ser emprestada do aramaico. Até então, não havia uma palavra hebraica para “obedecer”.

Este é um fato surpreendente e nem todos estavam cientes disso. Isso levou alguns cristãos (e secularistas) a compreenderem mal a natureza do judaísmo: pouquíssimos pensadores cristãos apreciavam plenamente o conceito de mitzvá e a ideia de que D-s poderia escolher se revelar na forma de leis. Também levou alguns judeus a pensar sobre mitzvot de uma forma mais apropriada ao islamismo (a palavra islamismo significa "submeter-se" à lei de D-s) do que ao judaísmo. Qual palavra a Torá usa como resposta apropriada a uma mitzvá? Shemá.

A raiz sh-ma é uma palavra-chave no livro de Deuteronômio, onde ocorre 92 vezes, geralmente no sentido do que D-s quer de nós em resposta aos mandamentos. Mas o verbo sh-ma significa muitas coisas. Aqui estão alguns dos significados que ele tem em Gênesis:

1. “Ouvir” como em: “Avram ouviu que seu parente [Ló] havia sido levado cativo” (Gênesis 14:14).

2. “Escutar, prestar atenção, manifestar interesse” como em: “Porque você ouviu sua esposa e comeu do fruto da árvore” (Gênesis 3:17) e “Então disse Rachel: D-s me fez justiça; ouviu a minha súplica e me deu um filho”. (Gênesis 30:7)

3. “Para entender” como em “Venham, desçamos e confundamos a sua língua, para que não se entendam uns aos outros”. (Gênesis 11:7) Foi assim que a tradição entendeu a frase posterior Naaseh ve-nishma (Ex. 24: 7) que significa: “primeiro faremos, depois entenderemos”.

4. “Estar disposto a obedecer”, como as palavras do anjo a Avraham após a Amarração de Yitzchak: “Por meio de sua descendência, todas as nações da terra serão abençoadas, porque você estava disposto a me obedecer ” (Gênesis 22:18), quando Avraham estava prestes a obedecer à ordem de D-s, e no último momento um anjo o chamou para parar.

5. “Responder com ações, fazer o que outra pessoa quer”, como em “ Faça o que Sara lhe disser” - sh'ma bekolah (Gênesis 21:12)

É neste último sentido que o verbo sh-ma se aproxima mais de “obedecer”. O próprio fato de carregar todos esses significados sugere que na Torá não existe o conceito de obediência cega. Em geral, um comandante ordena e um soldado obedece. Um dono de escravos ordena e o escravo obedece. Não há nenhum processo de pensamento ativo envolvido. A conexão entre a palavra do comandante e a ação do comandado é de ação e reação, estímulo e resposta. Para fins práticos, o soldado ou escravo não tem mente própria. Como Tennyson descreveu a atitude dos soldados diante da Carga da Brigada Ligeira: “Não nos cabe raciocinar; nos cabe apenas fazer ou morrer”.

Não é assim que a Torá concebe a relação entre D-s e nós. D-s, que nos criou à Sua imagem, dando-nos liberdade e o poder de pensar, quer que entendamos Seus mandamentos. Ralbag (Gersonides, 1288-1344) argumenta que é precisamente isso que torna a Torá diferente:

Eis que a nossa Torá é única entre todas as outras doutrinas e religiões que outras nações tiveram, pois não contém nada que não se origine da equidade e da razão. Portanto, esta Lei Divina atrai as pessoas em virtude de sua essência, para que se comportem de acordo com ela. As leis e religiões de outras nações não são assim: não se conformam à equidade e à sabedoria, mas são estranhas à natureza humana, e as pessoas as obedecem por compulsão, por medo da ameaça de punição, mas não por causa de sua essência. [1]

Seguindo uma linha semelhante, o estudioso moderno David Weiss Halivni fala da “predileção judaica pela lei justificada” e contrasta isso com outras culturas do mundo antigo:

O direito antigo, em geral, é apodítico, sem justificativa e sem persuasão. Seu estilo é categórico, exigente e autoritário... O direito antigo do Oriente Próximo, em particular, é desprovido de qualquer traço de desejo de convencer ou conquistar corações. Ele ordena, prescreve e ordena, esperando ser acatado apenas por ser um decreto oficial. Não solicita consentimento (por meio de justificativa) daqueles a quem se dirige. [2]

A Torá usa pelo menos três recursos para mostrar que a lei judaica não é arbitrária, um mero decreto. Primeiro, especialmente evidente em todo o livro de Devarim, é a apresentação de razões para os mandamentos. Muitas vezes, embora nem sempre, a razão tem a ver com a experiência dos israelitas no Egito. Eles sabem o que é ser oprimido, ser um estrangeiro, um forasteiro. Eu quero que vocês criem um tipo diferente de sociedade, diz D-s por meio de Moisés, onde a escravidão seja mais limitada, onde todos sejam livres um dia por semana, onde os pobres não passem fome e os impotentes não tenham a justiça negada.

A segunda, mais notavelmente no livro de Bamidbar, é a justaposição de narrativa e lei, como se dissesse que a lei é melhor compreendida no contexto da história e da experiência dos israelitas em seus anos de formação. Assim, a lei da Novilha Vermelha – para purificação do contato com os mortos – ocorre pouco antes da morte de Miriam e Aharon, como se dissesse que o luto e a dor interferem em nosso contato com D-s, mas isso não dura para sempre. Podemos nos tornar puros novamente. A lei de tsitsit ocorre após a história dos espiões porque (como expliquei em um Pacto e Conversação anterior) ambas têm a ver com maneiras de ver: a diferença entre ver com medo e ver com fé.

A terceira é a conexão entre lei e metafísica. Há uma forte conexão entre Gênesis 1, a história da criação, e as leis de kedushá , a santidade. Ambas pertencem a torat kohanim, a voz sacerdotal, e ambas tratam da ordem e da manutenção de limites. As leis contra a mistura de carne e leite, lã e linho, e assim por diante, tratam do respeito à estrutura profunda da natureza, conforme descrito no capítulo inicial da Torá.

Ao longo de Devarim (Deuteronômio), à medida que Moisés alcança o ápice de sua liderança, ele se torna um educador, explicando à nova geração que eventualmente conquistará e habitará a terra, que as leis que D-s lhes deu não são meros decretos divinos. Elas fazem sentido em termos humanos. Constituem a arquitetura de uma sociedade livre e justa. Respeitam a dignidade humana. Honram a integridade da natureza. Dão à terra a chance de descansar e se recuperar. Protegem Israel contra as leis, de outra forma inexoráveis, do declínio e da queda das nações.

Somente reconhecendo D-s como seu soberano, eles se protegerão contra reis autoritários e as corrupções do poder. Repetidamente, Moisés diz ao povo que, se seguirem as leis de D-s, prosperarão. Se não o fizerem, sofrerão derrota e exílio. Tudo isso pode ser compreendido em termos sobrenaturais, mas também pode ser compreendido de maneiras naturais.

É por isso que Moisés, consistentemente em Devarim, usa o verbo sh-ma. Ele quer que os israelitas obedeçam a D-s, mas não cegamente ou apenas por medo. D-s não é um autocrata. Os israelitas deveriam saber disso por meio de sua própria experiência direta. Eles tinham visto como D-s, criador do céu e da terra, havia escolhido este povo como Seu, os trouxe da escravidão para a liberdade, os alimentou, sustentou e protegeu através do deserto e os conduziu à vitória contra seus inimigos. D-s não havia dado a Torá a Israel por Sua causa, mas por causa deles. Como Weiss Halivni coloca: a Torá “convida o receptor da lei a se juntar à compreensão do efeito benéfico da lei, conferindo-lhe assim dignidade e dando-lhe a sensação de que ele é um parceiro na lei”. [3]

Esse é o significado das grandes palavras de Moisés na Parashá desta semana:

“Cala-te, Israel, e ouve! Agora te tornaste o povo do Senhor, teu D-s. Ouve o Senhor, teu D-s, e cumpre os seus mandamentos e decretos que hoje te dou.” Deuteronômio 27:9-10

Guardar os mandamentos envolve um ato de escuta, não apenas submissão e obediência cega – escuta em todos os seus múltiplos sentidos: prestar atenção, meditar e refletir sobre a natureza de D-s por meio da criação, revelação e redenção. Significa tentar compreender nossos limites e imperfeições como seres humanos. Significa lembrar como era ser um escravo no Egito. Envolve humildade, memória e gratidão. Mas não envolve abdicação do intelecto ou silenciamento da mente questionadora.

D-s não é um tirano [4], mas um mestre. [5] Ele busca não apenas a nossa obediência, mas também a nossa compreensão. Todas as nações têm leis, e as leis existem para serem obedecidas. Mas poucas nações, além de Israel, consideram como sua tarefa mais elevada compreender por que a lei é como é. É isso que a Torá quer dizer com a palavra shema.

NOTAS [1] Gersonides, Comentário a Va-etchanan, par. 14. [2] David Weiss Halivni, Midrash, Mishnah, Gemara: a predileção judaica pela lei justificada, Harvard University Press, 1986, 5. [3] Ibid., 14. [4] Avodah Zarah 3a. [5] Tamhuma (Buber), Yitro, 16.

Texto original “Listening and Law” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=3NR9fERlWcY