VEZOT HABERACHA

VEZOT HABERACHA

MOSHE: Um Ser Humano, Uma Sarça Ardente

E Moshe, servo do Senhor, morreu ali em Moab, como o Senhor havia dito. Ele o sepultou em Moab, no vale defronte de Bete-Peor, mas até hoje ninguém sabe onde está seu túmulo. Moshe tinha cento e vinte anos quando morreu, mas seus olhos não se escureceram nem sua energia diminuiu. Os israelitas choraram por Moshe nas planícies de Moab por trinta dias, até que o tempo de choro e luto passou.

Com estas palavras, a vida do maior líder que Israel já teve chega ao fim. A Torá termina como começou, com um ato de ternura da parte de D-s. Assim como Ele havia então soprado o sopro da vida no primeiro homem, agora Ele sepulta o maior dos homens, enquanto o sopro da vida se afasta dele. Há uma sensação de encerramento: Adam e Hava foram impedidos de comer da Árvore da Vida, mas Moshe deu a Torá – "uma árvore da vida para todos os que a ela se apegam" – a Israel, concedendo-lhes o gostinho da eternidade. Há também uma sensação de exílio e incompletude: assim como Adam e Hava foram forçados a deixar o Éden, Moshe foi impedido de entrar na terra prometida.

Adam e Hava podem ter sido tentados a olhar para trás; Moshe olhou para frente. Mas ambas as histórias são essencialmente sobre a mortalidade humana. O próprio nome Adam vem da palavra adamah, "a terra". De fato, o mesmo trocadilho aparece em ambos os casos. No caso de Adam:

E o Senhor D-s formou o homem [ha-adam] do pó da terra [ha-adamah] e insuflou em suas narinas o sopro da vida.

No caso de Moshe:

Ora, Moshe era um homem muito humilde, mais humilde do que qualquer homem [ha-adam] sobre a face da terra [ha-adamah].

O paralelo é impressionante. Embora sejamos todos "à imagem e semelhança" de D-s, também somos "pó da terra", almas encarnadas, parte do universo natural com suas leis inexoráveis ​​de crescimento, decadência e declínio. Não podemos viver para sempre, e nem o primeiro homem, moldado pelo próprio D-s, nem o maior homem, que viu D-s "face a face", são exceções à regra. Para cada um de nós, existe um Jordão que não cruzaremos, uma jornada que não terminaremos, um paraíso que não alcançaremos deste lado da sepultura. Mas temos dentro de nós anseios imortais.

Nunca houve nem haverá outro Moshe, mas sua vida foi tão eloquente quanto seus ensinamentos, e não menos desafiadora. Nele, toda sabedoria convencional sobre liderança é derrubada.

Julgamos os líderes pelo seu sucesso. Moshe falhou em quase todas as etapas. Quando tentou pela primeira vez garantir a liberdade para os israelitas, o Faraó reagiu piorando seus fardos. Os israelitas reclamaram. Continuaram a reclamar durante os longos anos de peregrinação. Não tinham comida; não tinham água; a comida era sem graça; a água era amarga; eles queriam voltar. Quarenta dias depois de receber a maior revelação da história, o povo havia feito um bezerro de ouro. Às vésperas da entrada na terra, os espiões trouxeram um relatório desmoralizante, atrasando sua chegada em quarenta anos. Korach desafiou sua liderança. Seus próprios irmãos falaram negativamente sobre ele. Ele próprio, por um lapso momentâneo em bater na rocha, foi proibido de entrar na terra prometida. Em seus discursos finais, previu que Israel, tendo recebido todas as bênçãos, esqueceria sua vocação e sofreria o exílio novamente. Uma vida de fracassos pode ser um sucesso? Em termos mundanos, não. Em termos espirituais, enfaticamente sim.

Esperamos que um líder tenha um senso de destino, de grandeza pessoal. Líderes geralmente acreditam em si mesmos. Moshe não acreditava. Quando D-s lhe pediu para liderar o povo judeu, ele se recusou repetidas vezes. "Quem sou eu", disse ele, "para ir ao Faraó e tirar os israelitas do Egito?" Sou indigno. O povo não acreditará em mim. No entanto, é este homem, aparentemente tão modesto, que se apodera de um povo rebelde e recalcitrante e o transforma, no espaço de uma geração, em uma nação capaz de conquistar uma terra, estabelecer um estado e, em coautoria com D-s, certamente a história mais notável de qualquer grupo na Terra. Temos que nos lembrar de que o homem que proferiu, no Livro de Devarim, os discursos mais eloquentes e visionários já proferidos, foi a mesma pessoa que disse, no início do Livro de Shemot: "Não sou homem de palavras, nem no passado nem desde que falaste ao teu servo. Sou lento de fala e de língua." A grandeza de Moshe residia precisamente no fato de ele não acreditar em si mesmo. Ele acreditava no Chamador e no chamado.

Moshe não era Avraham, apaziguador, sereno, calmo, um homem que vivia longe do clamor da política, reservado em seu relacionamento com D-s. Ele pertence a um estágio posterior da história, quando Israel não é mais um clã familiar, mas um povo, com tudo o que isso implica em termos de potencial conflito e contenda. Ele é um homem equilibrado entre a terra e o céu, levando a palavra de D-s ao povo e a palavra do povo a D-s, às vezes lutando com ambos, tentando persuadir o povo a obedecer e D-s a perdoar. Não para ele uma morte pacífica como a de Avraham, "um homem velho e cheio de anos". Em vez disso, Moshe morre, "com os olhos intactos, a energia inabalável". Nas palavras de Dylan Thomas, ele não entra "gentilmente naquela noite escura". De fato, a primeira metade da frase explica a segunda metade: a energia de Moshe era inabalável porque seus olhos estavam intactos, porque ele nunca perdeu a visão que o guiara desde seu encontro com D-s na sarça ardente. Ele próprio era uma sarça ardente, inflamado pela paixão pela justiça, que (ao contrário de Aharon, seu irmão) preferia princípios a concessões.

Rashi observa que o luto por Aharon foi mais generalizado do que por Moshe (sobre Aharon, diz-se: "toda a casa de Israel se entristeceu"; no caso de Moshe, a palavra "toda" está ausente). A razão é que Aharon era um homem de paz; Moshe era um homem de verdade. Nós amamos a paz; mas a verdade às vezes é difícil de suportar. Pessoas de verdade têm inimigos, assim como amigos.

Uma coisa acima de tudo brilha nesta passagem: Ha-ish Mosheh, "Moshe, o homem". Esta denominação ocorre cinco vezes na Torá (Êxodo 11:3 , Êxodo 32:1 , Êxodo 32:23 ; Números 12:3 ; Deut. 33:1). Moshe foi o maior ser humano que já existiu, mas ele foi e permaneceu um ser humano. Este é um tema inconfundível destes capítulos finais, transmitido de diversas maneiras. "Até hoje ninguém sabe onde está o túmulo [de Moshe]" — uma declaração para desencorajar seu local de sepultamento de se tornar um local de peregrinação ou adoração. "Lá, no monte que subiste, morrerás e serás reunido ao teu povo, assim como teu irmão Aharon morreu no Monte Hor e foi reunido ao seu povo. Isso porque ambos quebraram a fé em Mim na presença dos israelitas..." As repetidas referências ao pecado de Moshe são lembretes de que "Não há ninguém na terra tão justo a ponto de fazer somente o bem e não pecar" — nem mesmo o maior. Muito antes do surgimento de outros monoteísmos, a Torá estabelece um axioma fundamental para sua visão: se D-s é D-s, então a humanidade pode se tornar humanidade. Que os limites nunca sejam obscurecidos.

O judaísmo nasceu em um mundo em que a linha divisória entre o céu e a terra era tudo menos clara. Os deuses eram semi-humanos. Os heróis épicos da humanidade eram semi-divinos. É precisamente contra essa falta de clareza que o judaísmo é uma nota constante de protesto. Os heróis do judaísmo não são deuses em forma humana. Ao contrário, a transcendência absoluta de D-s significa a responsabilidade absoluta da humanidade. Precisamente no judaísmo, mais do que em qualquer outra fé na história, a pessoa humana atinge sua plena estatura, dignidade e liberdade. Não somos contaminados pelo pecado original. Não somos convocados à submissão total. Essas são maneiras honrosas de ver a condição humana, mas não são o modo judaico. (Certa vez, apontei a diferença entre as sinagogas e as catedrais da Idade Média. As primeiras — a Altneushul em Praga é um dos poucos exemplos sobreviventes — eram pequenas, modestas, humildes; as últimas, magníficas, muitas vezes levando séculos para serem concluídas. Sugeri que, em uma catedral, os adoradores estão cientes da vastidão de D-s e da pequenez da humanidade. Em uma sinagoga, sentimos a proximidade de D-s e a grandeza da humanidade. Mantenho essa análise.) É por isso que o judaísmo foi e sempre será uma voz distinta na conversa da humanidade.

Ha-ish Moshe: Moshe, mortal, falível, cheio de dúvidas sobre si mesmo, frequentemente frustrado, ocasionalmente irado, caindo uma vez num abismo de desespero — este é o Moshe que, mais do que qualquer outro, imprimiu seu selo ao povo que conduziu à liberdade, ampliando permanentemente seus horizontes de aspiração. O Moshe que encontramos na Torá não é uma figura mítica, um herói épico, um arquétipo, com suas imperfeições apagadas para transformá-lo em objeto de adoração; e ele é ainda mais grandioso por isso. Ele é humano, gloriosamente humano.

Maimônides escreve, em sua grande declaração do livre-arbítrio humano: "Todo ser humano [nota: não apenas "todo judeu"] pode se tornar justo como Moshe, nosso mestre, ou perverso como Jeroboam". Tal afirmação, feita sobre qualquer outro fundador de qualquer outra fé, soaria absurda, mas sobre Moshe não soa absurda. Sua própria humanidade o aproxima e nos convoca à grandeza. Moshe foi o maior dos profetas — e os próprios profetas viveram entre o povo. Não possuíam vestes oficiais. Não administravam ritos sagrados. Embora D-s falasse com eles, falavam em palavras que as pessoas pudessem entender. Não eram oráculos, xamãs, pessoas envoltas em mistério que falavam em parábolas e enigmas que somente os iniciados poderiam compreender. A fronteira clara, absoluta e ontológica entre o céu e a terra significa que D-s nunca pede à humanidade que seja mais ou menos que humana.

Esta é uma visão austera do mundo, mas também a mais lúcida que conheço e, em última análise, a mais humana. Lúcida porque insiste numa distinção radical entre o infinito e o finito, o eterno e o efémero, D-s e nós. A mais humana porque investe cada um de nós, igualmente, com a dignidade sub specie aeternitatis. Somos, todos nós, imagem e semelhança de D-s. Não precisamos de intermediários para falar com D-s. Não precisamos de sacrifícios para pedir desculpas a D-s. Não precisamos de padres ou intercessores divinos para sermos perdoados por D-s. Somos cada um filho ou filha de D-s.

A distância entre nós e D-s pode ser infinita, mas há uma ponte sobre o abismo. Não é uma pessoa ou um lugar, mas algo completamente diferente. É linguagem, palavras, comunicação. Na revelação, D-s fala conosco. Na oração, falamos com D-s. A grandeza de Moshe reside no fato de ele – o homem que disse: "Eu não sou um homem de palavras" – nos ter trazido a Palavra Divina: a Torá escrita, que nunca envelhece, e a Torá oral, por meio da qual ela se renova e se torna viva a cada geração. O judaísmo é uma religião de palavras sagradas, palavras que, quando internalizadas, têm o poder de transformar um "povo de dura cerviz" nascido na escravidão em "um reino de sacerdotes e uma nação santa", dedicados a criar uma sociedade de liberdade graciosa e coletiva. O judaísmo é a conversa contínua entre o "Eu" de D-s e o "tu" da humanidade, na qual cada um de nós tem uma parte.

É essa conversa compartilhada que permite a Avraham, que se autodenomina "pó e cinzas", dizer a D-s: "Não fará justiça o Juiz de toda a terra?". É essa possibilidade de diálogo que permite a Moshe dizer: "Mas agora, por favor, perdoa o pecado deles — mas se não, então risca-me do livro que escreveste". É essa dialética contínua da Torá escrita e oral — revelação e interpretação — que abrangeu patriarcas e profetas, sábios e escribas, poetas e filósofos, comentadores e codificadores, e não cessou desde os dias de Moshe até os nossos.

Não foi injusto, portanto, que a tradição judaica, ao buscar conceder a Moshe a mais alta honra, o chamou não de Moshe, o libertador, o legislador, o arquiteto de uma nação, o herói militar ou mesmo o maior dos profetas, mas simplesmente de Moshe Rabeinu, Moshe, nosso mestre. "Moshe nos ordenou uma Lei, a herança da congregação de Jacó." Essas palavras — não meras palavras, mas o documento fundamental, o texto da aliança que molda o padrão da vida judaica e a estrutura da história judaica — são, em cada geração, o elo entre nós e o céu: nunca quebrado, nunca anulado, nunca perdido, nunca velho. D-s pode "esconder o Seu rosto", mas nunca retira a Sua palavra.

Ao nos despedirmos de Moshe, e ele de nós, a imagem que temos é indelével: a do homem que falhou, mas teve sucesso, que chegou perto do desespero, mas deixou um legado imortal de esperança, que morreu sem terminar sua jornada, mas que tem estado com o povo judeu em suas jornadas desde então. É a sua própria humanidade que brilha nas páginas da Torá, às vezes com tal esplendor que temos medo de olhar, mas sempre e apenas um ser humano mortal e falível, um meio por intermédio do qual D-s falou, um emissário por meio do qual D-s agiu, lembrando-nos eternamente que, embora também sejamos mortais, também podemos alcançar a grandeza na medida em que permitimos que a presença de D-s flua através de nós, Sua palavra nos guiando, Seu sopro nos dando vida.

Texto original “Moshe: A Human Being, a Burning Bush” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=n8TwUsz9Pjg

HAAZINU

HAAZINU

MOSHE, O Homem

Naquele mesmo dia, o Senhor disse a Moshe: “Suba a este monte de Abarim, o monte Nebo, que está na terra de Moabe, defronte de Jericó, e contemple a terra de Canaã, que dou aos israelitas como possessão. Morra no monte que subir e reúna-se com os seus antepassados... Pois você verá a terra apenas de longe; não entrará na terra que dou aos israelitas.” Deut 32:48-52

Com essas palavras chega ao fim a vida do maior herói que o povo judeu já conheceu: Moshe, o líder, o libertador, o legislador, o homem que libertou um grupo de escravos, transformou um grupo rebelde de indivíduos em uma nação e os transformou de tal forma que eles se tornaram o povo da eternidade.

Foi Moshe quem mediou com D-s, realizou sinais e maravilhas, deu ao povo suas leis, lutou com eles quando pecaram, lutou por eles quando orou pelo perdão divino, deu sua vida a eles e teve seu coração partido por eles quando repetidamente falharam em corresponder às suas grandes expectativas.

Cada era teve sua própria imagem de Moshe. Para os sábios mais misticamente inclinados, Moshe foi o homem que ascendeu ao Céu na época da entrega da Torá, onde teve que lutar com os Anjos que se opunham à ideia de que esse precioso presente fosse dado a meros mortais. D-s disse a Moshe para respondê-los, o que ele fez decisivamente. “Os anjos trabalham para que precisem de um dia de descanso? ​​Eles têm pais para que precisem ser ordenados a honrá-los? Eles têm uma inclinação maligna para que precisem ouvir: 'Não cometa adultério?'”. (Shabat 88a) Moshe, o Homem, argumenta melhor que os Anjos.

Outros sábios eram ainda mais radicais. Para eles, Moshe era  Rabbeinu, "nosso rabino" — não um rei, um líder político ou militar, mas um erudito e mestre da lei, um papel ao qual investiam de uma autoridade surpreendente. Chegaram ao ponto de dizer que, quando Moshe orou a D-s para que perdoasse o povo pelo Bezerro de Ouro, D-s respondeu: "Não posso, pois já jurei: 'Aquele que sacrificar a qualquer D-s será destruído'"  (Atos 1:12, Êxodo 22:19), e não posso revogar meu voto . Moshe respondeu: "Mestre do Universo, não me ensinaste as leis da anulação de votos? Ninguém pode anular seu próprio voto, mas um sábio pode fazê-lo." Moshe, então, anulou o voto de D-s. (Shemot Rabbah 43:4)

Para Filo, o filósofo judeu de Alexandria do século I, Moshe era um rei-filósofo do tipo retratado na  República de Platão. Ele governa a nação, organiza suas leis, institui seus ritos e se conduz com dignidade e honra; ele é sábio, estoico e autocontrolado. Este é, por assim dizer, um Moshe grego, semelhante à famosa escultura de Michelangelo.

Para Maimônides, Moshe era radicalmente diferente de todos os outros profetas em quatro aspectos. Primeiro, os outros recebiam suas profecias em sonhos ou visões, enquanto Moshe as recebia quando estava acordado. Segundo, para os outros, D-s falava em parábolas indiretamente, mas para Moshe, Ele falava direta e lucidamente. Terceiro, os outros profetas ficavam aterrorizados quando D-s lhes aparecia, mas sobre Moshe, diz-se: "Assim, o Senhor falava com Moshe face a face, como um homem fala com seu amigo". (Mt 12:14, Êxodo 33:11)

Em quarto lugar, outros profetas precisaram passar por longos preparativos para ouvir a palavra Divina; Moshe falava com D-s sempre que queria ou precisava. Ele estava "sempre preparado, como um dos anjos ministradores" (Leis dos Fundamentos da Torá 7:6).

No entanto, o que é tão comovente na representação de Moshe na Torá é que ele aparece diante de nós como quintessencialmente humano. Nenhuma religião insistiu mais profunda e sistematicamente na absoluta alteridade entre D-s e o Homem, o Céu e a Terra, o infinito e o finito. Outras culturas obscureceram essa fronteira, fazendo com que alguns seres humanos parecessem divinos, perfeitos, infalíveis. Existe tal tendência – marginal, certamente, mas nunca totalmente ausente – na própria vida judaica: ver os sábios como santos e os grandes eruditos como anjos, encobrir suas dúvidas e deficiências e transformá-las em emblemas sobre-humanos de perfeição. O Tanach, no entanto, é maior do que isso. Ele nos diz que D-s, que nunca é menos que D-s, nunca nos pede para sermos mais do que simplesmente humanos.

Moshe é um ser humano. Nós o vemos desesperar e desejar a morte. Nós o vemos perder a paciência. Nós o vemos à beira de perder a fé no povo que foi chamado a liderar. Nós o vemos implorar para cruzar o Jordão e entrar na terra para a qual ele passou a vida como líder. Moshe é o herói daqueles que lutam com o mundo como ele é e com as pessoas como elas são, sabendo que "Não cabe a você completar a tarefa, mas também não é livre para ficar de fora dela".

A Torá insiste que “ até hoje ninguém sabe onde está seu túmulo ” (Dt 34:6), para evitar que seu túmulo se tornasse um local de peregrinação ou adoração. É muito fácil transformar seres humanos, após a morte, em santos e semideuses. É precisamente a isso que a Torá se opõe. “Todo ser humano”, escreve Maimônides em suas Leis do Arrependimento (5:2), “pode ser tão justo quanto Moshe ou tão perverso quanto Jeroboão”.

Moshe não existe no judaísmo como um objeto de adoração, mas como um modelo a ser seguido por cada um de nós. Ele é o símbolo eterno de um ser humano que se tornou grande por aquilo que lutou, não pelo que realmente conquistou. Os títulos que lhe são conferidos na Torá, "o homem Moshe", "servo de D-s", "um homem de D-s", são ainda mais impressionantes por sua modéstia. Moshe continua a inspirar.

Em 3 de abril de 1968, Martin Luther King proferiu um sermão em uma igreja em Memphis, Tennessee. Ao final de seu discurso, ele se voltou para o último dia da vida de Moshe, quando o homem que havia guiado seu povo à liberdade foi levado por D-s ao topo de uma montanha, de onde podia avistar ao longe a terra à qual não estava destinado. Foi assim, disse King, que ele se sentiu naquela noite:

Eu só quero fazer a vontade de D-s. E Ele me permitiu subir a montanha. E eu olhei para lá. E eu vi a terra prometida. Posso não chegar lá com vocês. Mas quero que saibam esta noite que nós, como povo, chegaremos à terra prometida.

Aquela noite foi a última de sua vida. No dia seguinte, ele foi assassinado. No final, o ainda jovem pregador cristão – ele ainda não tinha quarenta anos – que havia liderado o movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos, identificou-se não com uma figura cristã, mas com Moshe.

No fim das contas, o poder da história de Moshe reside precisamente no fato de ela afirmar nossa mortalidade. Há muitas explicações para o motivo pelo qual Moshe não foi autorizado a entrar na Terra Prometida. Argumentei que foi simplesmente porque "cada geração tem seus líderes" (Avodah Zarah 5a) e a pessoa que tem a capacidade de liderar um povo para fora da escravidão não é necessariamente aquela que possui as habilidades necessárias para liderar a próxima geração em seus próprios e diferentes desafios. Não existe uma forma ideal de liderança que seja adequada para todos os tempos e situações.

Franz Kafka deu voz a uma verdade diferente e não menos convincente:

Ele está na trilha de Canaã por toda a sua vida; é incrível que ele tenha visto a terra apenas quando estava à beira da morte. Essa visão moribunda só pode ter a intenção de ilustrar quão incompleto é um momento da vida humana; incompleto porque uma vida como essa poderia durar para sempre e ainda assim ser apenas um momento. Moshe não consegue entrar em Canaã não porque sua vida tenha sido curta demais, mas porque é uma vida humana. [1]

O que então a história de Moshe nos diz? Que é correto lutar por justiça mesmo contra regimes que parecem indestrutíveis. Que D-s está conosco quando nos posicionamos contra a opressão. Que devemos ter fé naqueles que lideramos e, quando deixamos de ter fé neles, não podemos mais liderá-los. Que a mudança, embora lenta, é real, e que as pessoas são transformadas por ideais elevados, mesmo que isso leve séculos.

Em uma de suas declarações mais poderosas sobre Moshe, a Torá afirma que ele tinha “cento e vinte anos quando morreu, mas seus olhos não se turvaram e sua força não diminuiu” (Deut. 34:7). Eu costumava pensar que essas eram apenas duas frases sequenciais, até perceber que a primeira era a explicação para a segunda. Por que a força de Moshe era inabalável? Porque seus olhos não se turvavam – porque ele nunca perdeu os ideais de sua juventude. Embora às vezes perdesse a fé em si mesmo e em sua capacidade de liderar, nunca perdeu a fé na causa: em D-s, no serviço, na liberdade, no que é certo, no que é bom e no que é santo. Suas palavras no final de sua vida foram tão apaixonadas quanto no início.

Este é Moshe, o homem que se recusou a "entrar suavemente naquela noite escura", o símbolo eterno de como um ser humano, sem nunca deixar de ser humano, pode se tornar um gigante da vida moral. Essa é a grandeza e a humildade de aspirar a ser "um servo de D-s".

NOTAS

[1] Franz Kafka,  Diários 1914 – 1923 , ed. Max Brod, trad. Martin Greenberg e Hannah Arendt, Nova Iorque, Schocken, 1965, 195-96.

Texto original “Moses the Man” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=lyXvcUhdGmY

VAYELECH

VAYELECH

O Coração, O Lar, O Texto

Àquela altura, Moshe já havia dado 612 mandamentos aos israelitas. Mas ainda havia uma instrução a ser dada, a última de sua vida, a última mitzvá da Torá.

Agora, pois, escreve esta canção e ensina-a aos filhos de Israel. Põe-na na boca deles, para que esta canção seja a minha testemunha contra os filhos de Israel.  Deuteronômio 31:19

A Tradição Oral entendia isso como uma ordem para que cada israelita participasse da redação de um Sefer Torá. Eis como Maimônides declara a seguinte lei:

Todo israelita do sexo masculino é ordenado a escrever um rolo da Torá para si mesmo, como está escrito: "Agora, portanto, escrevam esta canção", ou seja, "Escrevam para vocês [uma cópia completa da] Torá que contém esta canção", visto que não escrevemos passagens isoladas da Torá [mas apenas um rolo completo]. Mesmo que alguém tenha herdado um rolo da Torá de seus pais, ainda assim é uma mitzvá escrever um para si mesmo, e quem o faz é como se tivesse recebido [a Torá] do Monte Sinai. Quem não sabe escrever um rolo pode contratar [um escriba] para fazê-lo por ele, e quem corrige uma letra sequer é como se tivesse escrito um rolo inteiro.   Leis de Tefilin, Mezuzá e Sefer Torá 7:1

Há algo de poético no fato de Moshe ter deixado esta lei para o fim. Pois era como se ele estivesse dizendo à próxima geração, e a todas as gerações futuras: Não pensem que basta dizer: 'Meus antepassados ​​receberam a Torá de Moshe'. Vocês devem tomá-la e renová-la a cada geração.

E assim os judeus fizeram.

O Alcorão chama os judeus de "o Povo do Livro". Isso é um eufemismo. Todo o judaísmo é uma longa história de amor entre um povo e um livro – entre os judeus e a Torá. Nunca um povo amou e honrou um livro tanto quanto ele. Eles o liam, estudavam, discutiam com ele, o viviam. Em sua presença, eles se posicionavam como se fosse um rei. Em Simchat Torá, dançavam com ele como se fosse uma noiva. Se – D-s nos livre – ele caísse, eles jejuavam. Se um livro não estivesse mais em condições de ser usado, era enterrado como se fosse um parente que havia morrido.

Por mil anos, eles escreveram comentários a ele na forma do restante do Tanach (houve mil anos entre Moshe e Malaquias, o último dos profetas, e no último capítulo dos livros proféticos, Malaquias diz em nome de D-s: "Lembrem-se da Torá do Meu servo Moshe, dos decretos e leis que lhe dei em Horebe para todo o Israel"). Então, por mais mil anos, entre o último dos profetas e o encerramento do Talmud Babilônico, eles escreveram comentários aos comentários na forma dos documentos – Midrash, Mishná e Guemará – da Lei Oral. Então, por mais mil anos, dos Gaonim aos Rishonim e aos Acharonim, eles escreveram comentários aos comentários aos comentários, na forma de exegese bíblica, códigos de leis e obras de filosofia. Até a era moderna, praticamente todo texto judaico era, direta ou indiretamente, um comentário à Torá.

Por cem gerações, foi mais do que um livro. Foi a carta de amor de D-s ao povo judeu, a dádiva de Sua palavra, a promessa de seu noivado, o contrato de casamento entre o céu e o povo judeu, o vínculo que D-s jamais romperia ou rescindiria. Foi a história do povo e sua constituição escrita como nação sob a autoridade de D-s. Quando foram exilados de sua terra, tornou-se a evidência documental da promessa passada e da esperança futura. Em uma frase brilhante, o poeta Heinrich Heine chamou a Torá de "a pátria portátil do judeu". No comentário de George Steiner, "O texto é um lar; cada comentário, um retorno". [1]

Dispersos, espalhados, sem terra, impotentes, enquanto um judeu tivesse a Torá, ele ou ela estaria em casa – se não fisicamente, então espiritualmente. Houve momentos em que era tudo o que tinham. Daí o verso dilacerante em um dos poemas litúrgicos em Neilá, no final do Yom Kipur:

“Ein lanu shiur rak haTorá hazot.”

“Não nos resta nada além desta Torá.”

Era o mundo deles. De acordo com um Midrash, era a arquitetura da criação: "D-s olhou na Torá e criou o Universo". De acordo com outra tradição, toda a Torá era um único nome místico de D-s. Ela foi escrita, disseram os sábios, em letras de fogo negro sobre fogo branco. O rabino José ben Kisma, preso pelos romanos por ensinar a Torá em público, foi condenado à morte, envolto em um rolo da Torá que foi então incendiado. Enquanto ele estava morrendo, seus alunos perguntaram o que ele viu. Ele respondeu: "Eu vejo o pergaminho queimando, mas as letras voando [de volta ao céu]". (Avodah Zarah 18a)

Os romanos podem queimar os pergaminhos, mas a Torá era indestrutível.

Portanto, há um poder imenso na ideia de que, quando Moshe chegou ao fim de sua vida, e a Torá ao fim de sua narrativa, o imperativo final deveria ser uma ordem para continuar a escrever e estudar a Torá, ensinando-a ao povo e "colocando-a em suas bocas" para que ela não os abandonasse, nem eles a abandonassem. A palavra de D-s viveria dentro deles, dando-lhes vida.

O Talmud conta uma história intrigante sobre o Rei David, que pediu a D-s que lhe dissesse quanto tempo viveria. D-s respondeu: "Isso é algo que nenhum mortal sabe". O máximo que D-s revelou a David foi que ele morreria no Shabat. O Talmud então diz que, a cada Shabat, a boca de David "não cessava de aprender" durante todo o dia.

Quando chegou o dia da morte de David, o Anjo da Morte foi enviado, mas, ao encontrar David aprendendo incessantemente, não conseguiu levá-lo – a Torá sendo uma forma de vida imortal. Por fim, o anjo foi forçado a elaborar um estratagema. Ele provocou um farfalhar em uma árvore no jardim real. David subiu em uma escada para ver o que estava causando o barulho. Um degrau da escada quebrou. David caiu e, por um momento, parou de aprender. Naquele momento, ele morreu. (Shabat 30a-b)

Sobre o que é esta história? No nível mais simples, é a maneira dos sábios de reimaginar o Rei David menos como um herói militar e o maior rei de Israel do que como um penitente e estudioso da Torá (observe que vários dos Salmos, notavelmente 1, 19 e 119, são poemas em louvor ao estudo da Torá). Mas, em um nível mais profundo, parece dizer mais. David aqui simboliza o povo judeu. Enquanto o povo judeu nunca parar de aprender, ele não morrerá. O equivalente nacional do Anjo da Morte – a lei de que todas as nações, por maiores que sejam, eventualmente declinam e caem – não se aplica a um povo que nunca para de estudar, nunca esquecendo quem é, e por quê.

Portanto, a Torá termina com o último mandamento: continuar escrevendo e estudando a Torá. E isso é exemplificado no belo costume, em Simchat Torá, de passar imediatamente da leitura do final da Torá para a leitura do início. A última palavra da Torá é Israel; a última letra é lamed. A primeira palavra da Torá é Bereshit; a primeira letra é beit. Lamed seguido de beit significa lev, "coração".

Enquanto o povo judeu não parar de aprender, o coração judaico nunca parará de bater. Nunca um povo amou um livro tanto. Nunca um livro sustentou um povo por mais tempo ou o elevou mais alto.

NOTAS [1] George Steiner, “Nossa Pátria, o Texto”, em  The Salmagundi Reader , pp. 99-121.

Texto original “The Heart, the Home, the Text” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=Uc_EW6u488Q