VEZOT HABERACHA

VEZOT HABERACHA

MOSHE: Um Ser Humano, Uma Sarça Ardente

E Moshe, servo do Senhor, morreu ali em Moab, como o Senhor havia dito. Ele o sepultou em Moab, no vale defronte de Bete-Peor, mas até hoje ninguém sabe onde está seu túmulo. Moshe tinha cento e vinte anos quando morreu, mas seus olhos não se escureceram nem sua energia diminuiu. Os israelitas choraram por Moshe nas planícies de Moab por trinta dias, até que o tempo de choro e luto passou.

Com estas palavras, a vida do maior líder que Israel já teve chega ao fim. A Torá termina como começou, com um ato de ternura da parte de D-s. Assim como Ele havia então soprado o sopro da vida no primeiro homem, agora Ele sepulta o maior dos homens, enquanto o sopro da vida se afasta dele. Há uma sensação de encerramento: Adam e Hava foram impedidos de comer da Árvore da Vida, mas Moshe deu a Torá – "uma árvore da vida para todos os que a ela se apegam" – a Israel, concedendo-lhes o gostinho da eternidade. Há também uma sensação de exílio e incompletude: assim como Adam e Hava foram forçados a deixar o Éden, Moshe foi impedido de entrar na terra prometida.

Adam e Hava podem ter sido tentados a olhar para trás; Moshe olhou para frente. Mas ambas as histórias são essencialmente sobre a mortalidade humana. O próprio nome Adam vem da palavra adamah, "a terra". De fato, o mesmo trocadilho aparece em ambos os casos. No caso de Adam:

E o Senhor D-s formou o homem [ha-adam] do pó da terra [ha-adamah] e insuflou em suas narinas o sopro da vida.

No caso de Moshe:

Ora, Moshe era um homem muito humilde, mais humilde do que qualquer homem [ha-adam] sobre a face da terra [ha-adamah].

O paralelo é impressionante. Embora sejamos todos "à imagem e semelhança" de D-s, também somos "pó da terra", almas encarnadas, parte do universo natural com suas leis inexoráveis ​​de crescimento, decadência e declínio. Não podemos viver para sempre, e nem o primeiro homem, moldado pelo próprio D-s, nem o maior homem, que viu D-s "face a face", são exceções à regra. Para cada um de nós, existe um Jordão que não cruzaremos, uma jornada que não terminaremos, um paraíso que não alcançaremos deste lado da sepultura. Mas temos dentro de nós anseios imortais.

Nunca houve nem haverá outro Moshe, mas sua vida foi tão eloquente quanto seus ensinamentos, e não menos desafiadora. Nele, toda sabedoria convencional sobre liderança é derrubada.

Julgamos os líderes pelo seu sucesso. Moshe falhou em quase todas as etapas. Quando tentou pela primeira vez garantir a liberdade para os israelitas, o Faraó reagiu piorando seus fardos. Os israelitas reclamaram. Continuaram a reclamar durante os longos anos de peregrinação. Não tinham comida; não tinham água; a comida era sem graça; a água era amarga; eles queriam voltar. Quarenta dias depois de receber a maior revelação da história, o povo havia feito um bezerro de ouro. Às vésperas da entrada na terra, os espiões trouxeram um relatório desmoralizante, atrasando sua chegada em quarenta anos. Korach desafiou sua liderança. Seus próprios irmãos falaram negativamente sobre ele. Ele próprio, por um lapso momentâneo em bater na rocha, foi proibido de entrar na terra prometida. Em seus discursos finais, previu que Israel, tendo recebido todas as bênçãos, esqueceria sua vocação e sofreria o exílio novamente. Uma vida de fracassos pode ser um sucesso? Em termos mundanos, não. Em termos espirituais, enfaticamente sim.

Esperamos que um líder tenha um senso de destino, de grandeza pessoal. Líderes geralmente acreditam em si mesmos. Moshe não acreditava. Quando D-s lhe pediu para liderar o povo judeu, ele se recusou repetidas vezes. "Quem sou eu", disse ele, "para ir ao Faraó e tirar os israelitas do Egito?" Sou indigno. O povo não acreditará em mim. No entanto, é este homem, aparentemente tão modesto, que se apodera de um povo rebelde e recalcitrante e o transforma, no espaço de uma geração, em uma nação capaz de conquistar uma terra, estabelecer um estado e, em coautoria com D-s, certamente a história mais notável de qualquer grupo na Terra. Temos que nos lembrar de que o homem que proferiu, no Livro de Devarim, os discursos mais eloquentes e visionários já proferidos, foi a mesma pessoa que disse, no início do Livro de Shemot: "Não sou homem de palavras, nem no passado nem desde que falaste ao teu servo. Sou lento de fala e de língua." A grandeza de Moshe residia precisamente no fato de ele não acreditar em si mesmo. Ele acreditava no Chamador e no chamado.

Moshe não era Avraham, apaziguador, sereno, calmo, um homem que vivia longe do clamor da política, reservado em seu relacionamento com D-s. Ele pertence a um estágio posterior da história, quando Israel não é mais um clã familiar, mas um povo, com tudo o que isso implica em termos de potencial conflito e contenda. Ele é um homem equilibrado entre a terra e o céu, levando a palavra de D-s ao povo e a palavra do povo a D-s, às vezes lutando com ambos, tentando persuadir o povo a obedecer e D-s a perdoar. Não para ele uma morte pacífica como a de Avraham, "um homem velho e cheio de anos". Em vez disso, Moshe morre, "com os olhos intactos, a energia inabalável". Nas palavras de Dylan Thomas, ele não entra "gentilmente naquela noite escura". De fato, a primeira metade da frase explica a segunda metade: a energia de Moshe era inabalável porque seus olhos estavam intactos, porque ele nunca perdeu a visão que o guiara desde seu encontro com D-s na sarça ardente. Ele próprio era uma sarça ardente, inflamado pela paixão pela justiça, que (ao contrário de Aharon, seu irmão) preferia princípios a concessões.

Rashi observa que o luto por Aharon foi mais generalizado do que por Moshe (sobre Aharon, diz-se: "toda a casa de Israel se entristeceu"; no caso de Moshe, a palavra "toda" está ausente). A razão é que Aharon era um homem de paz; Moshe era um homem de verdade. Nós amamos a paz; mas a verdade às vezes é difícil de suportar. Pessoas de verdade têm inimigos, assim como amigos.

Uma coisa acima de tudo brilha nesta passagem: Ha-ish Mosheh, "Moshe, o homem". Esta denominação ocorre cinco vezes na Torá (Êxodo 11:3 , Êxodo 32:1 , Êxodo 32:23 ; Números 12:3 ; Deut. 33:1). Moshe foi o maior ser humano que já existiu, mas ele foi e permaneceu um ser humano. Este é um tema inconfundível destes capítulos finais, transmitido de diversas maneiras. "Até hoje ninguém sabe onde está o túmulo [de Moshe]" — uma declaração para desencorajar seu local de sepultamento de se tornar um local de peregrinação ou adoração. "Lá, no monte que subiste, morrerás e serás reunido ao teu povo, assim como teu irmão Aharon morreu no Monte Hor e foi reunido ao seu povo. Isso porque ambos quebraram a fé em Mim na presença dos israelitas..." As repetidas referências ao pecado de Moshe são lembretes de que "Não há ninguém na terra tão justo a ponto de fazer somente o bem e não pecar" — nem mesmo o maior. Muito antes do surgimento de outros monoteísmos, a Torá estabelece um axioma fundamental para sua visão: se D-s é D-s, então a humanidade pode se tornar humanidade. Que os limites nunca sejam obscurecidos.

O judaísmo nasceu em um mundo em que a linha divisória entre o céu e a terra era tudo menos clara. Os deuses eram semi-humanos. Os heróis épicos da humanidade eram semi-divinos. É precisamente contra essa falta de clareza que o judaísmo é uma nota constante de protesto. Os heróis do judaísmo não são deuses em forma humana. Ao contrário, a transcendência absoluta de D-s significa a responsabilidade absoluta da humanidade. Precisamente no judaísmo, mais do que em qualquer outra fé na história, a pessoa humana atinge sua plena estatura, dignidade e liberdade. Não somos contaminados pelo pecado original. Não somos convocados à submissão total. Essas são maneiras honrosas de ver a condição humana, mas não são o modo judaico. (Certa vez, apontei a diferença entre as sinagogas e as catedrais da Idade Média. As primeiras — a Altneushul em Praga é um dos poucos exemplos sobreviventes — eram pequenas, modestas, humildes; as últimas, magníficas, muitas vezes levando séculos para serem concluídas. Sugeri que, em uma catedral, os adoradores estão cientes da vastidão de D-s e da pequenez da humanidade. Em uma sinagoga, sentimos a proximidade de D-s e a grandeza da humanidade. Mantenho essa análise.) É por isso que o judaísmo foi e sempre será uma voz distinta na conversa da humanidade.

Ha-ish Moshe: Moshe, mortal, falível, cheio de dúvidas sobre si mesmo, frequentemente frustrado, ocasionalmente irado, caindo uma vez num abismo de desespero — este é o Moshe que, mais do que qualquer outro, imprimiu seu selo ao povo que conduziu à liberdade, ampliando permanentemente seus horizontes de aspiração. O Moshe que encontramos na Torá não é uma figura mítica, um herói épico, um arquétipo, com suas imperfeições apagadas para transformá-lo em objeto de adoração; e ele é ainda mais grandioso por isso. Ele é humano, gloriosamente humano.

Maimônides escreve, em sua grande declaração do livre-arbítrio humano: "Todo ser humano [nota: não apenas "todo judeu"] pode se tornar justo como Moshe, nosso mestre, ou perverso como Jeroboam". Tal afirmação, feita sobre qualquer outro fundador de qualquer outra fé, soaria absurda, mas sobre Moshe não soa absurda. Sua própria humanidade o aproxima e nos convoca à grandeza. Moshe foi o maior dos profetas — e os próprios profetas viveram entre o povo. Não possuíam vestes oficiais. Não administravam ritos sagrados. Embora D-s falasse com eles, falavam em palavras que as pessoas pudessem entender. Não eram oráculos, xamãs, pessoas envoltas em mistério que falavam em parábolas e enigmas que somente os iniciados poderiam compreender. A fronteira clara, absoluta e ontológica entre o céu e a terra significa que D-s nunca pede à humanidade que seja mais ou menos que humana.

Esta é uma visão austera do mundo, mas também a mais lúcida que conheço e, em última análise, a mais humana. Lúcida porque insiste numa distinção radical entre o infinito e o finito, o eterno e o efémero, D-s e nós. A mais humana porque investe cada um de nós, igualmente, com a dignidade sub specie aeternitatis. Somos, todos nós, imagem e semelhança de D-s. Não precisamos de intermediários para falar com D-s. Não precisamos de sacrifícios para pedir desculpas a D-s. Não precisamos de padres ou intercessores divinos para sermos perdoados por D-s. Somos cada um filho ou filha de D-s.

A distância entre nós e D-s pode ser infinita, mas há uma ponte sobre o abismo. Não é uma pessoa ou um lugar, mas algo completamente diferente. É linguagem, palavras, comunicação. Na revelação, D-s fala conosco. Na oração, falamos com D-s. A grandeza de Moshe reside no fato de ele – o homem que disse: "Eu não sou um homem de palavras" – nos ter trazido a Palavra Divina: a Torá escrita, que nunca envelhece, e a Torá oral, por meio da qual ela se renova e se torna viva a cada geração. O judaísmo é uma religião de palavras sagradas, palavras que, quando internalizadas, têm o poder de transformar um "povo de dura cerviz" nascido na escravidão em "um reino de sacerdotes e uma nação santa", dedicados a criar uma sociedade de liberdade graciosa e coletiva. O judaísmo é a conversa contínua entre o "Eu" de D-s e o "tu" da humanidade, na qual cada um de nós tem uma parte.

É essa conversa compartilhada que permite a Avraham, que se autodenomina "pó e cinzas", dizer a D-s: "Não fará justiça o Juiz de toda a terra?". É essa possibilidade de diálogo que permite a Moshe dizer: "Mas agora, por favor, perdoa o pecado deles — mas se não, então risca-me do livro que escreveste". É essa dialética contínua da Torá escrita e oral — revelação e interpretação — que abrangeu patriarcas e profetas, sábios e escribas, poetas e filósofos, comentadores e codificadores, e não cessou desde os dias de Moshe até os nossos.

Não foi injusto, portanto, que a tradição judaica, ao buscar conceder a Moshe a mais alta honra, o chamou não de Moshe, o libertador, o legislador, o arquiteto de uma nação, o herói militar ou mesmo o maior dos profetas, mas simplesmente de Moshe Rabeinu, Moshe, nosso mestre. "Moshe nos ordenou uma Lei, a herança da congregação de Jacó." Essas palavras — não meras palavras, mas o documento fundamental, o texto da aliança que molda o padrão da vida judaica e a estrutura da história judaica — são, em cada geração, o elo entre nós e o céu: nunca quebrado, nunca anulado, nunca perdido, nunca velho. D-s pode "esconder o Seu rosto", mas nunca retira a Sua palavra.

Ao nos despedirmos de Moshe, e ele de nós, a imagem que temos é indelével: a do homem que falhou, mas teve sucesso, que chegou perto do desespero, mas deixou um legado imortal de esperança, que morreu sem terminar sua jornada, mas que tem estado com o povo judeu em suas jornadas desde então. É a sua própria humanidade que brilha nas páginas da Torá, às vezes com tal esplendor que temos medo de olhar, mas sempre e apenas um ser humano mortal e falível, um meio por intermédio do qual D-s falou, um emissário por meio do qual D-s agiu, lembrando-nos eternamente que, embora também sejamos mortais, também podemos alcançar a grandeza na medida em que permitimos que a presença de D-s flua através de nós, Sua palavra nos guiando, Seu sopro nos dando vida.

Texto original “Moshe: A Human Being, a Burning Bush” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=n8TwUsz9Pjg