VAYELECH

VAYELECH

O Coração, O Lar, O Texto

Àquela altura, Moshe já havia dado 612 mandamentos aos israelitas. Mas ainda havia uma instrução a ser dada, a última de sua vida, a última mitzvá da Torá.

Agora, pois, escreve esta canção e ensina-a aos filhos de Israel. Põe-na na boca deles, para que esta canção seja a minha testemunha contra os filhos de Israel.  Deuteronômio 31:19

A Tradição Oral entendia isso como uma ordem para que cada israelita participasse da redação de um Sefer Torá. Eis como Maimônides declara a seguinte lei:

Todo israelita do sexo masculino é ordenado a escrever um rolo da Torá para si mesmo, como está escrito: "Agora, portanto, escrevam esta canção", ou seja, "Escrevam para vocês [uma cópia completa da] Torá que contém esta canção", visto que não escrevemos passagens isoladas da Torá [mas apenas um rolo completo]. Mesmo que alguém tenha herdado um rolo da Torá de seus pais, ainda assim é uma mitzvá escrever um para si mesmo, e quem o faz é como se tivesse recebido [a Torá] do Monte Sinai. Quem não sabe escrever um rolo pode contratar [um escriba] para fazê-lo por ele, e quem corrige uma letra sequer é como se tivesse escrito um rolo inteiro.   Leis de Tefilin, Mezuzá e Sefer Torá 7:1

Há algo de poético no fato de Moshe ter deixado esta lei para o fim. Pois era como se ele estivesse dizendo à próxima geração, e a todas as gerações futuras: Não pensem que basta dizer: 'Meus antepassados ​​receberam a Torá de Moshe'. Vocês devem tomá-la e renová-la a cada geração.

E assim os judeus fizeram.

O Alcorão chama os judeus de "o Povo do Livro". Isso é um eufemismo. Todo o judaísmo é uma longa história de amor entre um povo e um livro – entre os judeus e a Torá. Nunca um povo amou e honrou um livro tanto quanto ele. Eles o liam, estudavam, discutiam com ele, o viviam. Em sua presença, eles se posicionavam como se fosse um rei. Em Simchat Torá, dançavam com ele como se fosse uma noiva. Se – D-s nos livre – ele caísse, eles jejuavam. Se um livro não estivesse mais em condições de ser usado, era enterrado como se fosse um parente que havia morrido.

Por mil anos, eles escreveram comentários a ele na forma do restante do Tanach (houve mil anos entre Moshe e Malaquias, o último dos profetas, e no último capítulo dos livros proféticos, Malaquias diz em nome de D-s: "Lembrem-se da Torá do Meu servo Moshe, dos decretos e leis que lhe dei em Horebe para todo o Israel"). Então, por mais mil anos, entre o último dos profetas e o encerramento do Talmud Babilônico, eles escreveram comentários aos comentários na forma dos documentos – Midrash, Mishná e Guemará – da Lei Oral. Então, por mais mil anos, dos Gaonim aos Rishonim e aos Acharonim, eles escreveram comentários aos comentários aos comentários, na forma de exegese bíblica, códigos de leis e obras de filosofia. Até a era moderna, praticamente todo texto judaico era, direta ou indiretamente, um comentário à Torá.

Por cem gerações, foi mais do que um livro. Foi a carta de amor de D-s ao povo judeu, a dádiva de Sua palavra, a promessa de seu noivado, o contrato de casamento entre o céu e o povo judeu, o vínculo que D-s jamais romperia ou rescindiria. Foi a história do povo e sua constituição escrita como nação sob a autoridade de D-s. Quando foram exilados de sua terra, tornou-se a evidência documental da promessa passada e da esperança futura. Em uma frase brilhante, o poeta Heinrich Heine chamou a Torá de "a pátria portátil do judeu". No comentário de George Steiner, "O texto é um lar; cada comentário, um retorno". [1]

Dispersos, espalhados, sem terra, impotentes, enquanto um judeu tivesse a Torá, ele ou ela estaria em casa – se não fisicamente, então espiritualmente. Houve momentos em que era tudo o que tinham. Daí o verso dilacerante em um dos poemas litúrgicos em Neilá, no final do Yom Kipur:

“Ein lanu shiur rak haTorá hazot.”

“Não nos resta nada além desta Torá.”

Era o mundo deles. De acordo com um Midrash, era a arquitetura da criação: "D-s olhou na Torá e criou o Universo". De acordo com outra tradição, toda a Torá era um único nome místico de D-s. Ela foi escrita, disseram os sábios, em letras de fogo negro sobre fogo branco. O rabino José ben Kisma, preso pelos romanos por ensinar a Torá em público, foi condenado à morte, envolto em um rolo da Torá que foi então incendiado. Enquanto ele estava morrendo, seus alunos perguntaram o que ele viu. Ele respondeu: "Eu vejo o pergaminho queimando, mas as letras voando [de volta ao céu]". (Avodah Zarah 18a)

Os romanos podem queimar os pergaminhos, mas a Torá era indestrutível.

Portanto, há um poder imenso na ideia de que, quando Moshe chegou ao fim de sua vida, e a Torá ao fim de sua narrativa, o imperativo final deveria ser uma ordem para continuar a escrever e estudar a Torá, ensinando-a ao povo e "colocando-a em suas bocas" para que ela não os abandonasse, nem eles a abandonassem. A palavra de D-s viveria dentro deles, dando-lhes vida.

O Talmud conta uma história intrigante sobre o Rei David, que pediu a D-s que lhe dissesse quanto tempo viveria. D-s respondeu: "Isso é algo que nenhum mortal sabe". O máximo que D-s revelou a David foi que ele morreria no Shabat. O Talmud então diz que, a cada Shabat, a boca de David "não cessava de aprender" durante todo o dia.

Quando chegou o dia da morte de David, o Anjo da Morte foi enviado, mas, ao encontrar David aprendendo incessantemente, não conseguiu levá-lo – a Torá sendo uma forma de vida imortal. Por fim, o anjo foi forçado a elaborar um estratagema. Ele provocou um farfalhar em uma árvore no jardim real. David subiu em uma escada para ver o que estava causando o barulho. Um degrau da escada quebrou. David caiu e, por um momento, parou de aprender. Naquele momento, ele morreu. (Shabat 30a-b)

Sobre o que é esta história? No nível mais simples, é a maneira dos sábios de reimaginar o Rei David menos como um herói militar e o maior rei de Israel do que como um penitente e estudioso da Torá (observe que vários dos Salmos, notavelmente 1, 19 e 119, são poemas em louvor ao estudo da Torá). Mas, em um nível mais profundo, parece dizer mais. David aqui simboliza o povo judeu. Enquanto o povo judeu nunca parar de aprender, ele não morrerá. O equivalente nacional do Anjo da Morte – a lei de que todas as nações, por maiores que sejam, eventualmente declinam e caem – não se aplica a um povo que nunca para de estudar, nunca esquecendo quem é, e por quê.

Portanto, a Torá termina com o último mandamento: continuar escrevendo e estudando a Torá. E isso é exemplificado no belo costume, em Simchat Torá, de passar imediatamente da leitura do final da Torá para a leitura do início. A última palavra da Torá é Israel; a última letra é lamed. A primeira palavra da Torá é Bereshit; a primeira letra é beit. Lamed seguido de beit significa lev, "coração".

Enquanto o povo judeu não parar de aprender, o coração judaico nunca parará de bater. Nunca um povo amou um livro tanto. Nunca um livro sustentou um povo por mais tempo ou o elevou mais alto.

NOTAS [1] George Steiner, “Nossa Pátria, o Texto”, em  The Salmagundi Reader , pp. 99-121.

Texto original “The Heart, the Home, the Text” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=Uc_EW6u488Q