HAAZINU

HAAZINU

MOSHE, O Homem

Naquele mesmo dia, o Senhor disse a Moshe: “Suba a este monte de Abarim, o monte Nebo, que está na terra de Moabe, defronte de Jericó, e contemple a terra de Canaã, que dou aos israelitas como possessão. Morra no monte que subir e reúna-se com os seus antepassados... Pois você verá a terra apenas de longe; não entrará na terra que dou aos israelitas.” Deut 32:48-52

Com essas palavras chega ao fim a vida do maior herói que o povo judeu já conheceu: Moshe, o líder, o libertador, o legislador, o homem que libertou um grupo de escravos, transformou um grupo rebelde de indivíduos em uma nação e os transformou de tal forma que eles se tornaram o povo da eternidade.

Foi Moshe quem mediou com D-s, realizou sinais e maravilhas, deu ao povo suas leis, lutou com eles quando pecaram, lutou por eles quando orou pelo perdão divino, deu sua vida a eles e teve seu coração partido por eles quando repetidamente falharam em corresponder às suas grandes expectativas.

Cada era teve sua própria imagem de Moshe. Para os sábios mais misticamente inclinados, Moshe foi o homem que ascendeu ao Céu na época da entrega da Torá, onde teve que lutar com os Anjos que se opunham à ideia de que esse precioso presente fosse dado a meros mortais. D-s disse a Moshe para respondê-los, o que ele fez decisivamente. “Os anjos trabalham para que precisem de um dia de descanso? ​​Eles têm pais para que precisem ser ordenados a honrá-los? Eles têm uma inclinação maligna para que precisem ouvir: 'Não cometa adultério?'”. (Shabat 88a) Moshe, o Homem, argumenta melhor que os Anjos.

Outros sábios eram ainda mais radicais. Para eles, Moshe era  Rabbeinu, "nosso rabino" — não um rei, um líder político ou militar, mas um erudito e mestre da lei, um papel ao qual investiam de uma autoridade surpreendente. Chegaram ao ponto de dizer que, quando Moshe orou a D-s para que perdoasse o povo pelo Bezerro de Ouro, D-s respondeu: "Não posso, pois já jurei: 'Aquele que sacrificar a qualquer D-s será destruído'"  (Atos 1:12, Êxodo 22:19), e não posso revogar meu voto . Moshe respondeu: "Mestre do Universo, não me ensinaste as leis da anulação de votos? Ninguém pode anular seu próprio voto, mas um sábio pode fazê-lo." Moshe, então, anulou o voto de D-s. (Shemot Rabbah 43:4)

Para Filo, o filósofo judeu de Alexandria do século I, Moshe era um rei-filósofo do tipo retratado na  República de Platão. Ele governa a nação, organiza suas leis, institui seus ritos e se conduz com dignidade e honra; ele é sábio, estoico e autocontrolado. Este é, por assim dizer, um Moshe grego, semelhante à famosa escultura de Michelangelo.

Para Maimônides, Moshe era radicalmente diferente de todos os outros profetas em quatro aspectos. Primeiro, os outros recebiam suas profecias em sonhos ou visões, enquanto Moshe as recebia quando estava acordado. Segundo, para os outros, D-s falava em parábolas indiretamente, mas para Moshe, Ele falava direta e lucidamente. Terceiro, os outros profetas ficavam aterrorizados quando D-s lhes aparecia, mas sobre Moshe, diz-se: "Assim, o Senhor falava com Moshe face a face, como um homem fala com seu amigo". (Mt 12:14, Êxodo 33:11)

Em quarto lugar, outros profetas precisaram passar por longos preparativos para ouvir a palavra Divina; Moshe falava com D-s sempre que queria ou precisava. Ele estava "sempre preparado, como um dos anjos ministradores" (Leis dos Fundamentos da Torá 7:6).

No entanto, o que é tão comovente na representação de Moshe na Torá é que ele aparece diante de nós como quintessencialmente humano. Nenhuma religião insistiu mais profunda e sistematicamente na absoluta alteridade entre D-s e o Homem, o Céu e a Terra, o infinito e o finito. Outras culturas obscureceram essa fronteira, fazendo com que alguns seres humanos parecessem divinos, perfeitos, infalíveis. Existe tal tendência – marginal, certamente, mas nunca totalmente ausente – na própria vida judaica: ver os sábios como santos e os grandes eruditos como anjos, encobrir suas dúvidas e deficiências e transformá-las em emblemas sobre-humanos de perfeição. O Tanach, no entanto, é maior do que isso. Ele nos diz que D-s, que nunca é menos que D-s, nunca nos pede para sermos mais do que simplesmente humanos.

Moshe é um ser humano. Nós o vemos desesperar e desejar a morte. Nós o vemos perder a paciência. Nós o vemos à beira de perder a fé no povo que foi chamado a liderar. Nós o vemos implorar para cruzar o Jordão e entrar na terra para a qual ele passou a vida como líder. Moshe é o herói daqueles que lutam com o mundo como ele é e com as pessoas como elas são, sabendo que "Não cabe a você completar a tarefa, mas também não é livre para ficar de fora dela".

A Torá insiste que “ até hoje ninguém sabe onde está seu túmulo ” (Dt 34:6), para evitar que seu túmulo se tornasse um local de peregrinação ou adoração. É muito fácil transformar seres humanos, após a morte, em santos e semideuses. É precisamente a isso que a Torá se opõe. “Todo ser humano”, escreve Maimônides em suas Leis do Arrependimento (5:2), “pode ser tão justo quanto Moshe ou tão perverso quanto Jeroboão”.

Moshe não existe no judaísmo como um objeto de adoração, mas como um modelo a ser seguido por cada um de nós. Ele é o símbolo eterno de um ser humano que se tornou grande por aquilo que lutou, não pelo que realmente conquistou. Os títulos que lhe são conferidos na Torá, "o homem Moshe", "servo de D-s", "um homem de D-s", são ainda mais impressionantes por sua modéstia. Moshe continua a inspirar.

Em 3 de abril de 1968, Martin Luther King proferiu um sermão em uma igreja em Memphis, Tennessee. Ao final de seu discurso, ele se voltou para o último dia da vida de Moshe, quando o homem que havia guiado seu povo à liberdade foi levado por D-s ao topo de uma montanha, de onde podia avistar ao longe a terra à qual não estava destinado. Foi assim, disse King, que ele se sentiu naquela noite:

Eu só quero fazer a vontade de D-s. E Ele me permitiu subir a montanha. E eu olhei para lá. E eu vi a terra prometida. Posso não chegar lá com vocês. Mas quero que saibam esta noite que nós, como povo, chegaremos à terra prometida.

Aquela noite foi a última de sua vida. No dia seguinte, ele foi assassinado. No final, o ainda jovem pregador cristão – ele ainda não tinha quarenta anos – que havia liderado o movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos, identificou-se não com uma figura cristã, mas com Moshe.

No fim das contas, o poder da história de Moshe reside precisamente no fato de ela afirmar nossa mortalidade. Há muitas explicações para o motivo pelo qual Moshe não foi autorizado a entrar na Terra Prometida. Argumentei que foi simplesmente porque "cada geração tem seus líderes" (Avodah Zarah 5a) e a pessoa que tem a capacidade de liderar um povo para fora da escravidão não é necessariamente aquela que possui as habilidades necessárias para liderar a próxima geração em seus próprios e diferentes desafios. Não existe uma forma ideal de liderança que seja adequada para todos os tempos e situações.

Franz Kafka deu voz a uma verdade diferente e não menos convincente:

Ele está na trilha de Canaã por toda a sua vida; é incrível que ele tenha visto a terra apenas quando estava à beira da morte. Essa visão moribunda só pode ter a intenção de ilustrar quão incompleto é um momento da vida humana; incompleto porque uma vida como essa poderia durar para sempre e ainda assim ser apenas um momento. Moshe não consegue entrar em Canaã não porque sua vida tenha sido curta demais, mas porque é uma vida humana. [1]

O que então a história de Moshe nos diz? Que é correto lutar por justiça mesmo contra regimes que parecem indestrutíveis. Que D-s está conosco quando nos posicionamos contra a opressão. Que devemos ter fé naqueles que lideramos e, quando deixamos de ter fé neles, não podemos mais liderá-los. Que a mudança, embora lenta, é real, e que as pessoas são transformadas por ideais elevados, mesmo que isso leve séculos.

Em uma de suas declarações mais poderosas sobre Moshe, a Torá afirma que ele tinha “cento e vinte anos quando morreu, mas seus olhos não se turvaram e sua força não diminuiu” (Deut. 34:7). Eu costumava pensar que essas eram apenas duas frases sequenciais, até perceber que a primeira era a explicação para a segunda. Por que a força de Moshe era inabalável? Porque seus olhos não se turvavam – porque ele nunca perdeu os ideais de sua juventude. Embora às vezes perdesse a fé em si mesmo e em sua capacidade de liderar, nunca perdeu a fé na causa: em D-s, no serviço, na liberdade, no que é certo, no que é bom e no que é santo. Suas palavras no final de sua vida foram tão apaixonadas quanto no início.

Este é Moshe, o homem que se recusou a "entrar suavemente naquela noite escura", o símbolo eterno de como um ser humano, sem nunca deixar de ser humano, pode se tornar um gigante da vida moral. Essa é a grandeza e a humildade de aspirar a ser "um servo de D-s".

NOTAS

[1] Franz Kafka,  Diários 1914 – 1923 , ed. Max Brod, trad. Martin Greenberg e Hannah Arendt, Nova Iorque, Schocken, 1965, 195-96.

Texto original “Moses the Man” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=lyXvcUhdGmY