EKEV

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A Moralidade do Amor

Algo implícito na Torá desde o início se torna explícito no livro de Devarim. D-s é o D-s do amor. Mais do que nós O amamos, Ele nos ama. Aqui, por exemplo, está o início da Parashá desta semana:

Se vocês obedecerem a essas leis e as cumprirem com cuidado, o Senhor, o seu D-s, manterá a Sua aliança de amor [et ha-brit ve-et ha-chessed] com vocês, como jurou aos seus antepassados. Ele os amará, os abençoará e os multiplicará. (Deuteronômio 7:12-13)

Novamente na Parashá lemos:

Ao Senhor, o seu D-s, pertencem os céus, até os céus mais altos, a terra e tudo o que nela há. Contudo, o Senhor se afeiçoou aos seus antepassados e os amou, e escolheu vocês, seus descendentes, entre todas as nações, como se vê hoje. (Deuteronômio 10:14-15)

E aqui está um verso da semana passada:

Porque Ele amou os seus antepassados e escolheu os seus descendentes depois deles, Ele os tirou do Egito pela Sua Presença e pela Sua grande força. (Deuteronômio 4:37)

O livro de Deuteronômio está saturado com a linguagem do amor. A raiz ahv aparece duas vezes em Shemot, duas vezes em Vayikra (ambas em Levítico 19), nenhuma em Bamidbar, mas 23 vezes no sefer Devarim. Devarim é um livro sobre a beatitude social e o poder transformador do amor.

Nada poderia ser mais enganoso e odioso do que o contraste cristão entre o cristianismo como religião de amor e perdão e o judaísmo como religião de lei e retribuição. Como apontei em meu Pacto e Conversação para Vaygash, o perdão nasce (como David Konstan observa em "Antes do Perdão") no judaísmo. O perdão interpessoal começa quando Yossef perdoa seus irmãos por tê-lo vendido como escravo. O perdão divino começa com a instituição do Yom Kipur como o dia supremo do perdão divino após o pecado do Bezerro de Ouro.

O mesmo acontece com o amor: quando o Novo Testamento fala de amor, o faz por meio de uma citação direta de Levítico ("Amarás o teu próximo como a ti mesmo") e Deuteronômio ("Amarás o Senhor teu D-s de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas forças"). Como afirma o filósofo Simon May em seu esplêndido livro, Love: A History:

A crença generalizada de que a Bíblia Hebraica trata apenas de vingança e 'olho por olho', enquanto os Evangelhos supostamente inventam o amor como um valor incondicional e universal, deve, portanto, ser considerada um dos mais extraordinários mal-entendidos de toda a história ocidental. Pois a Bíblia Hebraica é a fonte não apenas dos dois mandamentos do amor, mas de uma visão moral mais ampla, inspirada pela admiração pelo poder do amor. [1]

Seu julgamento é inequívoco:

“Se o amor no mundo ocidental tem um texto fundador, esse texto é o hebraico.” [2]

Mais do que isso: em Ethical Life: The Past and Present of Ethical Cultures, o filósofo Harry Redner distingue quatro visões básicas da vida ética na história das civilizações. [3] Uma ele chama de ética cívica, a ética da Grécia e Roma antigas. A segunda é a ética do dever, que ele identifica com o confucionismo, o krishnaísmo e o estoicismo tardio. A terceira é a ética da honra, uma combinação distinta de decoro cortês e militar encontrada entre persas, árabes e turcos, bem como no cristianismo medieval (o 'cavaleiro cavalheiresco') e no islamismo.

A quarta, que ele chama simplesmente de moralidade, ele a atribui a Levítico e Deuteronômio. Ele a define simplesmente como "a ética do amor" e representa o que tornou o Ocidente moralmente único:

“O bíblico 'amor ao próximo' é uma forma muito especial de amor, um desenvolvimento único da religião judaica e diferente de qualquer outro que se possa encontrar fora dela. É um amor supremamente altruísta, pois amar o próximo como a si mesmo significa sempre se colocar em seu lugar e agir em seu nome como se agiria natural e egoisticamente por si mesmo.” [4]

Sem dúvida, o budismo também abre espaço para a ideia de amor, embora ela seja flexionada de forma diferente, mais impessoal e não relacionada a um relacionamento com D-s.

O radical dessa ideia é que, em primeiro lugar, a Torá insiste, contra praticamente todo o mundo antigo, que os elementos que constituem a realidade não são hostis nem indiferentes à humanidade. Estamos aqui porque Alguém quis que existíssemos, Alguém que se importa conosco, zela por nós e busca o nosso bem-estar.

Em segundo lugar, o amor com o qual D-s criou o universo não é apenas Divino. Ele serve como modelo para nós em nossa humanidade. Somos chamados a amar o próximo e o estrangeiro, a praticar atos de bondade e compaixão e a construir uma sociedade baseada no amor. Eis como nossa Parashá expressa isso:

Pois o Senhor, o seu D-s, é o D-s dos deuses e o Senhor dos senhores, o D-s grande, poderoso e temível, que não faz acepção de pessoas e não aceita subornos. Ele defende a causa do órfão e da viúva, e ama o estrangeiro, dando-lhe alimento e roupa. Assim, vocês devem amar o estrangeiro, pois vocês mesmos foram estrangeiros na terra do Egito. (Deuteronômio 10:18-19)

Em suma: D-s criou o mundo com amor e perdão e nos pede que amemos e perdoemos os outros. Acredito que essa seja a ideia moral mais profunda da história humana.

Há, no entanto, uma pergunta óbvia: por que o amor, que desempenha um papel tão importante no livro de Devarim, é tão menos evidente nos livros anteriores de Shemot, Vaykra (com exceção de Levítico 19) e Bamidbar?

A melhor maneira de responder a essa pergunta é fazer outra. Por que o perdão não desempenha nenhum papel – pelo menos superficialmente na narrativa – no livro de Bereshit? [5] D-s não perdoa Adam e Chava, nem Caim (embora mitigue suas punições). O perdão não figura nas histórias do Dilúvio, da Torre de Babel ou da destruição de Sodoma e das cidades da planície (o apelo de Avraham é que as cidades sejam poupadas se contiverem cinquenta ou dez pessoas justas; este não é um apelo por perdão). O perdão divino faz sua primeira aparição no livro do Êxodo após o apelo bem-sucedido de Moisés na esteira do Bezerro de Ouro, e é então institucionalizado na forma do Yom Kipur (Lev. 16), mas não antes. Por que?

A resposta simples e radical é: D-s não perdoa os seres humanos até que eles aprendam a perdoar uns aos outros. Gênesis termina com Yossef perdoando seus irmãos. Só depois disso D-s perdoa os seres humanos.

Voltando-se para o amor: Gênesis contém muitas referências a ele. Avraham ama Yitzchak. Yitzchak ama Esav. Rivka ama Yaakov. Yaakov ama Rachel. Ele também ama Yossef. Há amor interpessoal em abundância. Mas quase todos os amores de Gênesis acabam sendo divisivos. Eles levam à tensão entre Yaakov e Esav, entre Rachel e Lia, e entre Yossef e seus irmãos. Implícita em Gênesis está uma observação profunda perdida pela maioria dos moralistas e teólogos. O amor em si mesmo - amor verdadeiro, pessoal e apaixonado, o tipo de amor que permeia grande parte da literatura profética, bem como Shir HaShirim, a maior canção de amor do Tanach, em oposição ao amor desapegado e generalizado chamado ágape que associamos à Grécia antiga - não é suficiente como base para a sociedade. Ele pode dividir, bem como unir.

Portanto, não figura como um tema principal até que alcancemos a visão integrada sócio-moral-política do Deuteronômio, que combina amor e justiça. Tzedek — justiça — acaba sendo outra palavra-chave do Deuteronômio, aparecendo 18 vezes. Aparece apenas quatro vezes em Shemot, nenhuma em Bamidbar e em Vaykra apenas no capítulo 19, o único capítulo que também contém a palavra "amor". Em outras palavras, no judaísmo, amor e justiça andam de mãos dadas. Novamente, isso é observado por Simon May:

[O] que devemos notar aqui, pois é fundamental para a história do amor ocidental, é a justiça notável e radical que subjaz ao mandamento do amor de Levítico. Não uma justiça fria em que os merecimentos são mecanicamente distribuídos, mas a justiça que traz o outro, como indivíduo com necessidades e interesses, a uma relação de respeito. Todos os nossos semelhantes devem ser reconhecidos como iguais a nós perante a lei do amor. Justiça e amor, portanto, tornam-se inseparáveis. [6]

Amor sem justiça leva à rivalidade e, eventualmente, ao ódio. Justiça sem amor é desprovida das forças humanizadoras da compaixão e da misericórdia. Precisamos de ambas. Esta visão ética única – o amor de D-s pelos humanos e dos humanos por D-s, traduzido numa ética de amor ao próximo e ao estranho – é o fundamento da civilização ocidental e sua glória duradoura.

Ela nasce aqui no livro de Deuteronômio, o livro da lei-como-amor e do amor-como-lei.

NOTAS [1] Simon May, Amor: Uma História  (Yale University Press, 2011), 19-20. [2] Ibid., 14. [3] Harry Redner, Vida ética: o passado e o presente das culturas éticas , Nova Iorque, Rowman e Littlefield, 2001. [4] Ibid., 50. [5] Excluo, aqui, as leituras midráshicas desses textos, algumas das quais fazem referência ao perdão. [6] Local Cit., 17.

Texto original “The Morality of Love” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=QXVzYB-TaXY

VAETCHANAN

VAETCHANAN

Um Povo Pequeno e Precioso

Há uma declaração feita perto do final da Parashá Vaetchanan, e ela é tão discreta que às vezes podemos não perceber, mas é uma declaração com implicações tão abrangentes que desafia a impressão que prevaleceu até então na Torá, dando uma aparência inteiramente nova à imagem bíblica do povo de Israel.

O Senhor não se afeiçoou a vocês nem os escolheu porque vocês eram mais numerosos do que os outros povos, pois vocês são o menor de todos os povos. Deuteronômio 7:7

Não é isso que ouvimos até agora. Em Bereshit, D-s promete aos patriarcas que seus descendentes serão como as estrelas do céu, a areia da praia, o pó da terra, incontáveis. Avraham será o pai, não apenas de uma nação, mas de muitas. No início do Êxodo, lemos como a família da aliança, contando apenas setenta quando desceu ao Egito, era "fértil e prolífica, e sua população aumentou. Tornaram-se tão numerosos que a terra se encheu deles" (Êxodo 12:14). Êxodo 1:7

Três vezes no livro de Deuteronômio, Moshe descreve os israelitas como sendo “tão numerosos quanto as estrelas do céu” (Deuteronômio 1:10 , Deuteronômio 10:22 , Dt 28:62 ). O Rei Salomão fala de si mesmo como estando entre “o povo que escolheste, um povo grande, tão numeroso que não se pode contar nem numerar”. (1 Reis 3:8) O profeta Oseias diz que “os israelitas serão como a areia da praia, que não se pode medir nem contar”. (Oséias 2:1)

Em todos esses textos – e em outros – é o tamanho, a grandeza numérica do povo que é enfatizado. O que então devemos entender das palavras de Moshe que falam de sua pequenez? O Targum Yonatan interpreta que não se trata de números, mas sim de autoimagem. Ele traduz não como "o menor dos povos", mas como "o mais sem valor e humilde dos povos". Rashi faz uma leitura semelhante, citando as palavras de Avraham: "Sou apenas pó e cinzas", e as de Moshe e Aharon: "Quem somos nós?"

Rashbam e Chizkuni dão a explicação mais direta de que Moshe está contrastando os israelitas com as sete nações contra as quais lutariam na terra de Canaã/Israel. D-s lideraria os israelitas à vitória, apesar de serem superados em número pelos habitantes locais.

Rabbenu Bachya cita Maimônides, que diz que esperaríamos que D-s, Rei do Universo, tivesse escolhido a nação mais numerosa do mundo como Seu povo, já que “a glória do rei está na multidão de pessoas”. (Provérbios 14:28)

D-s não fez isso. Portanto, Israel deveria saber que é um povo extraordinariamente abençoado por D-s tê-los escolhido, apesar de sua pequenez, para ser Sua am segulah, Seu tesouro especial.

Rabbenu Bachya se vê forçado a fazer uma leitura mais complexa para resolver a contradição de Moshe, em Deuteronômio, ao dizer que Israel é o menor dos povos e também "tão numeroso quanto as estrelas do céu". Ele transforma isso em um subjuntivo hipotético, significando: D-s ainda teria escolhido você, mesmo que você fosse o menor dos povos.

Sforno oferece uma leitura simples e direta: D-s não escolheu uma nação por causa de Sua honra. Se o tivesse feito, sem dúvida teria escolhido um povo poderoso e numeroso. Sua escolha não teve nada a ver com honra e tudo a ver com amor. Ele amou os patriarcas por sua disposição em atender à Sua voz; portanto, ama seus filhos.

No entanto, há algo neste versículo que ressoa por grande parte da história judaica. Historicamente, os judeus eram e são um povo pequeno: hoje, menos de um quinto de um por cento da população mundial. Havia duas razões para isso. A primeira é o pesado tributo sofrido ao longo dos séculos pelo exílio e pela perseguição, diretamente pelos judeus mortos em massacres e pogroms, indiretamente por aqueles que se converteram – na Espanha do século XV e na Europa do século XIX – para evitar a perseguição (tragicamente, nem mesmo a conversão funcionou; o antissemitismo racial persistiu em ambos os casos). A população judaica é uma mera fração do que poderia ter sido se não houvesse Adriano, nem as cruzadas, nem o antissemitismo.

A segunda razão é que os judeus não buscavam converter outros. Se o tivessem feito, estariam mais próximos em número do cristianismo (2,2 bilhões) ou do islamismo (1,3 bilhão). De fato, Malbim lê algo assim em nosso versículo. Os versículos anteriores disseram que os israelitas estão prestes a entrar em uma terra com sete nações: hititas, girgaseus, amorreus, cananeus, perizeus, heveus e jebuseus. Moshe os adverte contra o casamento misto com eles, não por razões raciais, mas religiosas: "Eles desviarão seus filhos de Me seguir para servir a outros deuses". Malbim interpreta nosso versículo como Moshe dizendo aos israelitas: "Não justifiquem o casamento entre pessoas com religiões e etnias diferentes (passíveis de anulação) alegando que isso aumentará o número de judeus. D-s não está interessado em números".

Houve um momento em que os judeus poderiam ter procurado converter outros (certamente, houve um caso em que o fizeram. O rei-sacerdote hasmoneu João Hircano I converteu à força os edomitas, conhecidos como idumenos. Herodes era um deles). O período em questão foi o Império Romano no primeiro século. Os judeus representavam cerca de 10% do império, e havia muitos romanos que admiravam aspectos de sua fé e modo de vida. As divindades pagãs do mundo helenístico estavam perdendo seu apelo e plausibilidade, e por toda a região central do Mediterrâneo, indivíduos estavam adotando práticas judaicas. Dois aspectos do judaísmo os impediam: os mandamentos e a circuncisão. No final, os judeus optaram por não comprometer seu modo de vida em prol de converter pessoas. O povo helenístico que simpatizava com o judaísmo adotou, em sua maioria, o cristianismo paulino. Consistentemente ao longo da história, os judeus escolheram ser fiéis a si mesmos e permanecer pequenos em vez de fazer concessões em prol de um número crescente.

Por que a Providência Divina ou a escolha humana, ou ambas, resultaram na mera pequenez do povo judeu? Poderia ser, simplesmente, que, por meio do povo judeu, D-s esteja dizendo à humanidade que não é preciso ser numeroso para ser grande. As nações não são julgadas por seu tamanho, mas por sua contribuição à herança humana. A prova mais convincente disso é que uma nação tão pequena quanto os judeus poderia produzir um fluxo sempre renovado de profetas, sacerdotes, poetas, filósofos, sábios, santos, haláchis, agadistas, codificadores, comentaristas, rabinos e roshei yeshivot; que eles também poderiam produzir alguns dos maiores escritores, artistas, músicos, cineastas, acadêmicos, intelectuais, médicos, advogados, empresários e inovadores tecnológicos do mundo. Desproporcionalmente aos seus números, os judeus podiam e podem ser encontrados trabalhando como advogados lutando contra a injustiça, economistas lutando contra a pobreza, médicos lutando contra doenças e professores lutando contra a ignorância.

Não são necessários números para ampliar os horizontes espirituais e morais da humanidade. São necessárias outras coisas: um senso de valor e dignidade do indivíduo, do poder da possibilidade humana de transformar o mundo, da importância de dar a todos a melhor educação possível, de fazer com que cada um de nós se sinta parte de uma responsabilidade coletiva de melhorar a condição humana, e uma disposição para assumir ideais elevados e colocá-los em prática no mundo real, sem nos deixarmos abalar por decepções e derrotas.

Em nenhum lugar isso é mais evidente hoje do que entre o povo de Israel, no Estado de Israel: difamado na mídia e ridicularizado por grande parte do mundo, mas ainda assim, ano após ano, produzindo milagres humanos na medicina, agricultura, tecnologia e artes, como se a palavra "impossível" não existisse na língua hebraica. Quando, portanto, nos sentimos temerosos e deprimidos com a difícil situação de Israel, vale a pena retornar às palavras de Moshe:

“O Senhor não se afeiçoou a vocês nem os escolheu porque vocês eram mais numerosos do que os outros povos, pois vocês são o menor de todos os povos.”

Pequeno? Sim. Ainda cercados, como os israelitas estavam então, por "nações maiores e mais fortes do que vocês". Mas aquele pequeno povo, desafiando as leis da história, sobreviveu a todos os grandes impérios do mundo e ainda tem uma mensagem de esperança para a humanidade. Você não precisa ser grande para ser grandioso. Se você estiver aberto a um poder maior do que você, você se tornará maior do que você mesmo. Israel hoje ainda leva essa mensagem ao mundo.

Texto original “A Tiny, Treasured People” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=l7RS7U6fKTw

DEVARIM

DEVARIM

Lucros e Profetas

Poucas passagens são tão impactantes em toda a literatura religiosa quanto o primeiro capítulo do livro de Isaías, a grande "visão" (ou "chazon") que dá nome ao Shabat anterior a Tisha B'Av, o dia mais triste do ano judaico. Isso é mais do que grande literatura. Expressa uma das grandes verdades proféticas: a de que uma sociedade não pode prosperar sem honestidade e justiça. Não poderia ser mais relevante para os nossos tempos.

O Talmud (Shabat 31a) afirma que quando deixamos esta vida e chegamos aos portões do Mundo Vindouro, a primeira pergunta que nos será feita não será uma pergunta convencionalmente religiosa (“Você reservou tempo para estudar a Torá?”). Esta pergunta virá mais tarde, mas a primeira pergunta é dita ser: “Você agiu honestamente [b'emuná] nos negócios?” Eu costumava me perguntar como os rabinos tinham certeza disso. A morte é, afinal, “a terra desconhecida, de cujos limites nenhum viajante retorna”. [1] A resposta, parece-me, é esta passagem de Isaías:

Veja como a cidade fiel se tornou uma prostituta! Ela era cheia de justiça; a retidão costumava habitar nela, mas agora assassinos! Sua prata se tornou em escória, seu vinho fino se diluiu em água. Seus governantes são rebeldes, companheiros de ladrões; todos eles amam subornos e correm atrás de presentes. Eles não defendem a causa do órfão; a causa da viúva não é apresentada a eles.  Isaías 1:21-23

O destino de Jerusalém foi selado não pelo fracasso religioso convencional, mas pela incapacidade das pessoas de agirem honestamente. Elas se envolveram em práticas comerciais astutas, altamente lucrativas e difíceis de detectar, como misturar prata com metais inferiores e diluir vinho. As pessoas estavam preocupadas em maximizar os lucros, indiferentes ao fato de que outros sofreriam. O sistema político também havia se tornado corrupto. Os políticos estavam usando seus cargos e influência para vantagem pessoal. As pessoas sabiam disso, ou pelo menos suspeitavam – Isaías não afirma estar dizendo às pessoas algo que elas já não soubessem; ele não espera surpreender seus ouvintes. O fato de as pessoas não esperarem nada melhor de seus líderes era, em si, um sinal de declínio moral.

Este, diz Isaías, é o verdadeiro perigo: a desonestidade e a corrupção generalizadas minam o moral de uma sociedade, tornam as pessoas cínicas, abrem divisões entre os ricos e poderosos e os pobres e impotentes, corroem a estrutura da sociedade e fazem as pessoas se perguntarem por que deveriam fazer sacrifícios pelo bem comum se todos os outros parecem estar interessados em vantagens pessoais.

Uma nação nessa condição está doente e em estado de declínio incipiente. O que Isaías viu e disse com força primordial e clareza devastadora é que, às vezes, a religião (organizada) não é a solução, mas sim parte do problema. Sempre foi tentador, mesmo para uma nação de monoteístas, cair em pensamentos mágicos: que podemos expiar nossos pecados ou os da sociedade com frequência frequente ao Templo, a oferta de sacrifícios e demonstrações ostensivas de piedade. Poucas coisas, sugere Isaías, deixam D-s mais irado do que isto:

“A multidão dos vossos sacrifícios — o que significam para Mim?”, pergunta o Senhor... “Quando vindes apresentar-vos perante Mim, quem vos pediu isto, que piseis os Meus átrios? Parem de trazer ofertas inúteis! O vosso incenso é detestável para Mim... Não posso suportar as vossas más reuniões. As vossas festas da Lua Nova e as vossas solenidades, a minha alma as odeia. Tornaram-se um peso para Mim; estou cansado de as suportar. Quando estenderdes as mãos em oração, esconderei de vós os meus olhos; mesmo que multipliqueis as vossas orações, não as ouvirei.”  Isaías 1:11-15

Os corruptos não só acreditam que podem enganar seus semelhantes; eles acreditam que podem enganar a D-s também. Quando os padrões morais começam a ruir nos negócios, finanças, comércio e política, uma espécie de loucura coletiva toma conta das pessoas – os Sábios disseram adam bahul al mamono, que significa, grosso modo, “o dinheiro nos faz fazer coisas malucas” – e as pessoas passam a acreditar que estão levando uma vida encantada, que a sorte está com elas, que não falharão nem serão descobertas. Elas até acreditam que podem subornar D-s para fazer vista grossa. No final, tudo desmorona e aqueles que mais sofrem tendem a ser aqueles que menos merecem.

Isaías está fazendo uma observação profética, mas que tem implicações para a economia e a política atuais e pode ser expressa até mesmo em termos seculares. A economia de mercado é e deve ser um empreendimento moral. Sem isso, eventualmente, ela fracassará.

Costumava haver uma crença entre leitores superficiais de Adam Smith, profeta do livre comércio, de que a economia de mercado não dependia de moralidade:

“Não é da benevolência do açougueiro, do cervejeiro ou do padeiro que esperamos nosso jantar, mas da consideração que eles têm pelos seus próprios interesses.”

O brilhantismo do sistema consistia em transformar o interesse próprio em bem comum, por meio do que Smith chamou, quase misticamente, de "mão invisível". A moralidade não fazia parte do sistema. Era desnecessária.

Esta foi uma interpretação equivocada de Smith, que levava a moralidade muito a sério. [2] Mas também foi uma interpretação equivocada da economia. Isso foi esclarecido, dois séculos depois, por um paradoxo na Teoria dos Jogos conhecido como O Dilema do Prisioneiro. Sem entrar em muitos detalhes, o Dilema do Prisioneiro propôs um cenário em que duas pessoas são presas e interrogadas separadamente. Elas têm a opção de permanecer em silêncio, confessar ou acusar a outra. O resultado de sua decisão dependeria do que a outra pessoa fizesse, mas isso não poderia ser conhecido com antecedência. Pode-se demonstrar que, se ambas as pessoas agirem racionalmente em seu próprio interesse, produzirão um resultado ruim para ambas. Isso parece refutar a premissa básica da economia de mercado, de que a busca do interesse próprio serve ao bem comum.

O resultado negativo do Dilema do Prisioneiro só pode ser evitado se as duas pessoas se encontrarem repetidamente na mesma situação. Eventualmente, elas percebem que estão prejudicando uma à outra e a si mesmas. Elas aprendem a cooperar, o que só podem fazer se confiarem uma na outra, e só farão isso se a outra pessoa tiver conquistado essa confiança agindo com honestidade e integridade.

Em outras palavras, a economia de mercado depende de virtudes morais que não são produzidas pelo mercado e podem ser minadas por ele mesmo. Pois, se o mercado se baseia na busca do lucro, e se podemos lucrar às custas dos outros, então a busca do lucro levará, primeiro a práticas obscuras ("sua prata se tornou escória, seu vinho preferido se diluiu em água"), depois à quebra da confiança, e por fim ao colapso do próprio mercado.

Um exemplo clássico disso aconteceu após a crise financeira de 2008. Durante uma década, os bancos se envolveram em práticas duvidosas, notadamente hipotecas subprime e a securitização de risco por meio de instrumentos financeiros tão complexos que até os próprios banqueiros admitiram posteriormente que não os compreendiam completamente. Eles continuaram a autorizá-las, apesar do alerta de Warren Buffett, em 2002, de que as hipotecas subprime eram "instrumentos de destruição financeira em massa". O resultado foi a crise. Mas essa não foi a fonte da depressão/recessão que se seguiu. Isso aconteceu porque os bancos não confiavam mais uns nos outros. O crédito não estava mais disponível livremente e, em um país após o outro, a economia estagnou.

A palavra-chave, usada tanto por Isaías quanto pelos Sábios, é emuná , que significa fidelidade e confiança. Isaías, em nossa Haftara, usa duas vezes a frase kirya ne'emanah, "cidade fiel". É por isso que os sábios dizem que no céu seremos questionados: "Você conduziu seus negócios b'emunah?" - ou seja, de forma a inspirar confiança. A economia de mercado depende da confiança. Na ausência dela, e em vez disso, depender de contratos, advogados, regulamentos e autoridades de supervisão, haverá ainda mais escândalos, colapsos e quedas, já que a engenhosidade daqueles que buscam contornar as regras sempre excede aqueles cujo trabalho é aplicá-las. A única autoridade reguladora segura é a consciência, a voz de D-s dentro do coração humano nos proibindo de fazer o que sabemos que é errado, mas achamos que podemos escapar impunes.

O alerta de Isaías é tão oportuno agora quanto o foi há vinte e sete séculos. Quando a moralidade está ausente e a economia e a política são movidas apenas pelo interesse próprio, a confiança falha e a estrutura da sociedade se desfaz. Foi assim que todas as grandes superpotências começaram seu declínio, e não há exceção. A longo prazo, as evidências mostram que é mais sensato seguir profetas do que lucros.

NOTAS [1] Hamlet, Ato 3, Cena 1 [2] Isto fica claro no tom e nas preocupações do livro de Adam Smith, A Teoria dos Sentimentos Morais.

Texto original “Profits and Prophets” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=TTqnoEoEGN4