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A Moralidade do Amor

Algo implícito na Torá desde o início se torna explícito no livro de Devarim. D-s é o D-s do amor. Mais do que nós O amamos, Ele nos ama. Aqui, por exemplo, está o início da Parashá desta semana:

Se vocês obedecerem a essas leis e as cumprirem com cuidado, o Senhor, o seu D-s, manterá a Sua aliança de amor [et ha-brit ve-et ha-chessed] com vocês, como jurou aos seus antepassados. Ele os amará, os abençoará e os multiplicará. (Deuteronômio 7:12-13)

Novamente na Parashá lemos:

Ao Senhor, o seu D-s, pertencem os céus, até os céus mais altos, a terra e tudo o que nela há. Contudo, o Senhor se afeiçoou aos seus antepassados e os amou, e escolheu vocês, seus descendentes, entre todas as nações, como se vê hoje. (Deuteronômio 10:14-15)

E aqui está um verso da semana passada:

Porque Ele amou os seus antepassados e escolheu os seus descendentes depois deles, Ele os tirou do Egito pela Sua Presença e pela Sua grande força. (Deuteronômio 4:37)

O livro de Deuteronômio está saturado com a linguagem do amor. A raiz ahv aparece duas vezes em Shemot, duas vezes em Vayikra (ambas em Levítico 19), nenhuma em Bamidbar, mas 23 vezes no sefer Devarim. Devarim é um livro sobre a beatitude social e o poder transformador do amor.

Nada poderia ser mais enganoso e odioso do que o contraste cristão entre o cristianismo como religião de amor e perdão e o judaísmo como religião de lei e retribuição. Como apontei em meu Pacto e Conversação para Vaygash, o perdão nasce (como David Konstan observa em "Antes do Perdão") no judaísmo. O perdão interpessoal começa quando Yossef perdoa seus irmãos por tê-lo vendido como escravo. O perdão divino começa com a instituição do Yom Kipur como o dia supremo do perdão divino após o pecado do Bezerro de Ouro.

O mesmo acontece com o amor: quando o Novo Testamento fala de amor, o faz por meio de uma citação direta de Levítico ("Amarás o teu próximo como a ti mesmo") e Deuteronômio ("Amarás o Senhor teu D-s de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas forças"). Como afirma o filósofo Simon May em seu esplêndido livro, Love: A History:

A crença generalizada de que a Bíblia Hebraica trata apenas de vingança e 'olho por olho', enquanto os Evangelhos supostamente inventam o amor como um valor incondicional e universal, deve, portanto, ser considerada um dos mais extraordinários mal-entendidos de toda a história ocidental. Pois a Bíblia Hebraica é a fonte não apenas dos dois mandamentos do amor, mas de uma visão moral mais ampla, inspirada pela admiração pelo poder do amor. [1]

Seu julgamento é inequívoco:

“Se o amor no mundo ocidental tem um texto fundador, esse texto é o hebraico.” [2]

Mais do que isso: em Ethical Life: The Past and Present of Ethical Cultures, o filósofo Harry Redner distingue quatro visões básicas da vida ética na história das civilizações. [3] Uma ele chama de ética cívica, a ética da Grécia e Roma antigas. A segunda é a ética do dever, que ele identifica com o confucionismo, o krishnaísmo e o estoicismo tardio. A terceira é a ética da honra, uma combinação distinta de decoro cortês e militar encontrada entre persas, árabes e turcos, bem como no cristianismo medieval (o 'cavaleiro cavalheiresco') e no islamismo.

A quarta, que ele chama simplesmente de moralidade, ele a atribui a Levítico e Deuteronômio. Ele a define simplesmente como "a ética do amor" e representa o que tornou o Ocidente moralmente único:

“O bíblico 'amor ao próximo' é uma forma muito especial de amor, um desenvolvimento único da religião judaica e diferente de qualquer outro que se possa encontrar fora dela. É um amor supremamente altruísta, pois amar o próximo como a si mesmo significa sempre se colocar em seu lugar e agir em seu nome como se agiria natural e egoisticamente por si mesmo.” [4]

Sem dúvida, o budismo também abre espaço para a ideia de amor, embora ela seja flexionada de forma diferente, mais impessoal e não relacionada a um relacionamento com D-s.

O radical dessa ideia é que, em primeiro lugar, a Torá insiste, contra praticamente todo o mundo antigo, que os elementos que constituem a realidade não são hostis nem indiferentes à humanidade. Estamos aqui porque Alguém quis que existíssemos, Alguém que se importa conosco, zela por nós e busca o nosso bem-estar.

Em segundo lugar, o amor com o qual D-s criou o universo não é apenas Divino. Ele serve como modelo para nós em nossa humanidade. Somos chamados a amar o próximo e o estrangeiro, a praticar atos de bondade e compaixão e a construir uma sociedade baseada no amor. Eis como nossa Parashá expressa isso:

Pois o Senhor, o seu D-s, é o D-s dos deuses e o Senhor dos senhores, o D-s grande, poderoso e temível, que não faz acepção de pessoas e não aceita subornos. Ele defende a causa do órfão e da viúva, e ama o estrangeiro, dando-lhe alimento e roupa. Assim, vocês devem amar o estrangeiro, pois vocês mesmos foram estrangeiros na terra do Egito. (Deuteronômio 10:18-19)

Em suma: D-s criou o mundo com amor e perdão e nos pede que amemos e perdoemos os outros. Acredito que essa seja a ideia moral mais profunda da história humana.

Há, no entanto, uma pergunta óbvia: por que o amor, que desempenha um papel tão importante no livro de Devarim, é tão menos evidente nos livros anteriores de Shemot, Vaykra (com exceção de Levítico 19) e Bamidbar?

A melhor maneira de responder a essa pergunta é fazer outra. Por que o perdão não desempenha nenhum papel – pelo menos superficialmente na narrativa – no livro de Bereshit? [5] D-s não perdoa Adam e Chava, nem Caim (embora mitigue suas punições). O perdão não figura nas histórias do Dilúvio, da Torre de Babel ou da destruição de Sodoma e das cidades da planície (o apelo de Avraham é que as cidades sejam poupadas se contiverem cinquenta ou dez pessoas justas; este não é um apelo por perdão). O perdão divino faz sua primeira aparição no livro do Êxodo após o apelo bem-sucedido de Moisés na esteira do Bezerro de Ouro, e é então institucionalizado na forma do Yom Kipur (Lev. 16), mas não antes. Por que?

A resposta simples e radical é: D-s não perdoa os seres humanos até que eles aprendam a perdoar uns aos outros. Gênesis termina com Yossef perdoando seus irmãos. Só depois disso D-s perdoa os seres humanos.

Voltando-se para o amor: Gênesis contém muitas referências a ele. Avraham ama Yitzchak. Yitzchak ama Esav. Rivka ama Yaakov. Yaakov ama Rachel. Ele também ama Yossef. Há amor interpessoal em abundância. Mas quase todos os amores de Gênesis acabam sendo divisivos. Eles levam à tensão entre Yaakov e Esav, entre Rachel e Lia, e entre Yossef e seus irmãos. Implícita em Gênesis está uma observação profunda perdida pela maioria dos moralistas e teólogos. O amor em si mesmo - amor verdadeiro, pessoal e apaixonado, o tipo de amor que permeia grande parte da literatura profética, bem como Shir HaShirim, a maior canção de amor do Tanach, em oposição ao amor desapegado e generalizado chamado ágape que associamos à Grécia antiga - não é suficiente como base para a sociedade. Ele pode dividir, bem como unir.

Portanto, não figura como um tema principal até que alcancemos a visão integrada sócio-moral-política do Deuteronômio, que combina amor e justiça. Tzedek — justiça — acaba sendo outra palavra-chave do Deuteronômio, aparecendo 18 vezes. Aparece apenas quatro vezes em Shemot, nenhuma em Bamidbar e em Vaykra apenas no capítulo 19, o único capítulo que também contém a palavra "amor". Em outras palavras, no judaísmo, amor e justiça andam de mãos dadas. Novamente, isso é observado por Simon May:

[O] que devemos notar aqui, pois é fundamental para a história do amor ocidental, é a justiça notável e radical que subjaz ao mandamento do amor de Levítico. Não uma justiça fria em que os merecimentos são mecanicamente distribuídos, mas a justiça que traz o outro, como indivíduo com necessidades e interesses, a uma relação de respeito. Todos os nossos semelhantes devem ser reconhecidos como iguais a nós perante a lei do amor. Justiça e amor, portanto, tornam-se inseparáveis. [6]

Amor sem justiça leva à rivalidade e, eventualmente, ao ódio. Justiça sem amor é desprovida das forças humanizadoras da compaixão e da misericórdia. Precisamos de ambas. Esta visão ética única – o amor de D-s pelos humanos e dos humanos por D-s, traduzido numa ética de amor ao próximo e ao estranho – é o fundamento da civilização ocidental e sua glória duradoura.

Ela nasce aqui no livro de Deuteronômio, o livro da lei-como-amor e do amor-como-lei.

NOTAS [1] Simon May, Amor: Uma História  (Yale University Press, 2011), 19-20. [2] Ibid., 14. [3] Harry Redner, Vida ética: o passado e o presente das culturas éticas , Nova Iorque, Rowman e Littlefield, 2001. [4] Ibid., 50. [5] Excluo, aqui, as leituras midráshicas desses textos, algumas das quais fazem referência ao perdão. [6] Local Cit., 17.

Texto original “The Morality of Love” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=QXVzYB-TaXY