KI TETSE

KI TETSE

Superando o Ódio

A escuridão não pode expulsar a escuridão: só a luz pode fazer isso. O ódio não pode expulsar o ódio: só o amor pode fazer isso. O ódio multiplica o ódio, a violência multiplica a violência, e a dureza multiplica a dureza... Martin Luther King

Imagino que uma das razões pelas quais as pessoas se apegam tão teimosamente ao ódio é porque elas sentem que, quando o ódio acaba, elas serão forçadas a lidar com a dor. James Arthur Baldwin

Há um versículo em Ki Tetse que é importante em suas implicações. É fácil não percebê-lo, visto que aparece em meio a uma série de leis diversas sobre herança, filhos rebeldes, bois sobrecarregados, violações matrimoniais e escravos fugitivos. Sem nenhuma ênfase ou preâmbulo especial, Moisés profere uma ordem tão contraintuitiva que precisamos lê-la duas vezes para ter certeza de que a ouvimos corretamente:

Não odeie o edomita, porque ele é seu irmão. Não odeie o egípcio, porque você foi estrangeiro em sua terra.   Deuteronômio 23:8

O que isso significa em seu contexto bíblico? Os egípcios da época de Moisés escravizaram os israelitas, "amarguraram suas vidas", submeteram-nos a um regime implacável de trabalhos forçados e os forçaram a comer o pão da aflição. Eles embarcaram em um programa de tentativa de genocídio, com o Faraó ordenando ao seu povo que jogasse "todo menino [israelita] que nascesse no rio". (Êxodo 1:22)

Agora, quarenta anos depois, Moisés fala como se nada disso tivesse acontecido, como se os israelitas tivessem uma dívida de gratidão com os egípcios por sua hospitalidade. No entanto, ele e o povo estavam onde estavam apenas porque estavam escapando da perseguição egípcia. Ele também não queria que o povo se esquecesse disso. Ao contrário, ele lhes disse para recitarem a história do Êxodo todos os anos, como ainda fazemos na Páscoa, reencenando-a com ervas amargas e pães ázimos para que a memória fosse transmitida a todas as gerações futuras. Se você quer preservar a liberdade, ele sugere, nunca se esqueça da sensação de perdê-la. No entanto, aqui, às margens do Jordão, dirigindo-se à próxima geração, ele diz ao povo: "Não odeiem um egípcio". O que está acontecendo neste versículo?

Para ser livre, é preciso abandonar o ódio. É isso que Moisés está dizendo. Se eles continuassem a odiar seus antigos inimigos, Moisés teria tirado os israelitas do Egito, mas não teria tirado o Egito dos israelitas. Mentalmente, eles ainda estariam lá, escravos do passado. Ainda estariam acorrentados, não de metal, mas da mente – e as correntes da mente são as mais constrangedoras de todas.

Não se pode criar uma sociedade livre com base no ódio. Ressentimento, raiva, humilhação, sentimento de injustiça, o desejo de restaurar a honra infligindo dano aos seus antigos perseguidores – essas são condições para uma profunda falta de liberdade. Você deve conviver com o passado, sugere Moisés, mas não no passado. Aqueles que são mantidos cativos pela raiva contra seus antigos perseguidores ainda são cativos. Aqueles que deixam seus inimigos definirem quem são ainda não alcançaram a liberdade.

Os livros mosaicos referem-se repetidamente ao Êxodo e ao imperativo da memória: "lembrar-se-ás de que foste escravo no Egito". No entanto, isso nunca é invocado como motivo para ódio, retaliação ou vingança. Sempre aparece como parte da lógica da sociedade justa e compassiva que os israelitas são ordenados a criar: a ordem alternativa, a antítese do Egito. A mensagem implícita é: Limite a escravidão, pelo menos no que diz respeito ao seu próprio povo. Não os sujeite a trabalhos forçados. Dê-lhes descanso e liberdade a cada sete dias. Liberte-os a cada sete anos. Reconheça-os como semelhantes a você, não ontologicamente inferiores. Ninguém nasce para ser escravo.

Dê generosamente aos pobres. Deixe-os comer das sobras da colheita. Deixe-lhes um canto do campo. Compartilhe suas bênçãos com os outros. Não prive as pessoas de seu sustento. Toda a estrutura da lei bíblica está enraizada na experiência da escravidão no Egito, como se dissesse: você sabe em seu coração o que é ser vítima de perseguição, portanto, não persiga os outros.

A ética bíblica se baseia em atos repetidos de inversão de papéis, usando a memória como força moral. Nos livros de Shemot e Devarim, somos ordenados a usar a memória não para preservar o ódio, mas para supera-lo, relembrando a sensação de ser sua vítima. "Lembrar" – não para viver no passado, mas para evitar a repetição do passado.

Só assim podemos compreender um detalhe inexplicável na própria história do Êxodo. No primeiro encontro de Moisés com D-s na Sarça Ardente, ele é incumbido da missão de libertar o povo. D-s acrescenta uma claúsula estranha:

Farei com que os egípcios se mostrem favoráveis ​​a este povo, para que, quando vocês partirem, não saiam de mãos vazias. Cada mulher pedirá à sua vizinha e a qualquer moradora da casa dela objetos de prata e ouro, e roupas, que vestirão seus filhos e filhas. Êxodo 3:21-22

O ponto é repetido duas vezes em capítulos posteriores. (Êxodo 11:2, Êx. 12:35) No entanto, isso vai totalmente contra a essência da narrativa bíblica. De Gênesis (14:23) ao livro de Ester (9:10, Est. 9:15 , Et. 9:16) tomar espólios, despojos, pilhagens de inimigos é desaprovado. No caso de idólatras, é estritamente proibido: suas propriedades são cherem, tabu, para serem destruídas, não possuídas. (Dt 7:25 ; Dt 13:16)

Quando, nos dias de Josué, Achan tomou despojos das ruínas de Jericó, toda a nação foi punida. Além disso, o que aconteceu com o ouro? Os israelitas acabaram usando-o para fazer o Bezerro de Ouro. Por que, então, era importante – ordenado – que, nessa ocasião, os israelitas pedissem presentes aos egípcios? A própria Torá fornece a resposta em uma lei posterior do Deuteronômio sobre a libertação de escravos:

Se um compatriota hebreu, homem ou mulher, se vender a você e lhe servir seis anos, no sétimo ano você deverá deixá-lo ir em liberdade. Quando o libertar, não o mande embora de mãos vazias. Forneça-lhe generosamente do seu rebanho, da sua eira e do seu lagar. Dê a ele conforme o Senhor, o seu D-s, o abençoou. Lembre-se de que você foi escravo no Egito e que o Senhor, o seu D-s, o redimiu. É por isso que hoje eu lhe dou esta ordem. Dt 15:12-15

A escravidão precisa de um "encerramento narrativo". Para adquirir a liberdade, um escravo deve ser capaz de deixar para trás sentimentos de antagonismo em relação ao seu antigo senhor. Ele não deve partir carregado de ressentimento ou raiva, humilhação ou desprezo. Se o fizesse, teria sido libertado, mas não liberto. Fisicamente livre, mentalmente ainda seria um escravo. A insistência em dar presentes de despedida representa a percepção psicológica da Bíblia sobre a dor persistente da servidão. Deve haver um ato de generosidade por parte do senhor para que o escravo parta sem má vontade. A escravidão deixa uma cicatriz na alma que precisa ser curada.

Quando D-s ordenou a Moisés que ordenasse aos israelitas que aceitassem os presentes de despedida dos egípcios, é como se Ele dissesse: Sim, os egípcios os escravizaram, mas isso está prestes a se tornar passado. Precisamente porque quero que se lembrem do passado, é essencial que o façam sem ódio ou desejo de vingança. O que vocês devem recordar é a dor de ser escravo, não a raiva que sentem em relação aos seus senhores. Deve haver um ato de encerramento simbólico. Isso não pode ser justiça no sentido mais amplo da palavra: tal justiça é uma quimera, e o desejo por ela insaciável e autodestrutivo. Não há como restaurar os mortos à vida, ou recuperar os anos perdidos de liberdade negada. Mas um povo também não pode negar o passado, apagando-o do banco de dados da memória. Se tentarem fazê-lo, ele eventualmente retornará – o "retorno do reprimido" de Freud – e cobrará um preço terrível na forma de vingança altruísta e altruísta. Portanto, o antigo senhor de escravos deve presentear o antigo escravo, reconhecendo-o como um ser humano livre que contribuiu, ainda que sem escolha, para o seu bem-estar. Isso não é um acerto de contas. É, antes, uma forma mínima de restituição, do que hoje se chama de "justiça restaurativa".

Ódio e liberdade não podem coexistir. Um povo livre não odeia seus antigos inimigos; se odeia, ainda não está pronto para a liberdade. Para criar uma sociedade sem perseguições a partir de pessoas que foram perseguidas, é preciso romper as correntes do passado; roubar a memória de sua dor; sublimar a dor em energia construtiva e na determinação de construir um futuro diferente.

A liberdade envolve o abandono do ódio, porque o ódio é a abdicação da liberdade. É a projeção dos nossos conflitos numa força externa a quem podemos então culpar, mas apenas ao custo de negar a responsabilidade. Essa foi a mensagem de Moisés para aqueles que estavam prestes a entrar na Terra Prometida: que uma sociedade livre só pode ser construída por pessoas que aceitam a responsabilidade da liberdade, sujeitos que se recusam a se ver como objetos, pessoas que se definem pelo amor a D-s, não pelo ódio ao próximo. "Não odeiem o egípcio, porque fostes estrangeiros na sua terra", disse Moisés, querendo dizer: para ser livre, é preciso abandonar o ódio.

Texto original “Letting Go of Hate” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=sYR5e2IOx6E

SHOFETIM

SHOFETIM

Grandeza é Humildade

Há um detalhe fascinante na passagem sobre o rei na Parashá desta semana. O texto diz:

“Enquanto presidir seu trono real, ele deverá inscrever para si uma cópia desta Torá num rolo, na presença dos sacerdotes levitas. Esta deverá estar sempre com ele, e ele a lerá todos os dias de sua vida, para que aprenda a reverenciar o Senhor, seu D-s, tendo o cuidado de guardar todas as palavras deste mandamento e destes decretos, não se considerando superior ao seu povo, nem se desviando dos mandamentos, nem para a direita nem para a esquerda. Então, ele e seus descendentes reinarão por muito tempo no meio de Israel.” Deuteronômio 17:18-20

Ele deve "lê-lo todos os dias de sua vida" para que seja temente a D-s e nunca viole a lei da Torá. Mas há também outra razão: para que ele "não comece a se sentir superior aos seus irmãos" (tradução de Kaplan), "para que seu coração não se ensoberbeça sobre seus irmãos" (Robert Alter). O rei precisava ter humildade. O mais alto da terra não deveria se sentir o mais alto da terra.

Isso é extremamente significativo em termos da compreensão judaica de liderança política. Há outros mandamentos direcionados especificamente ao rei de Israel. Ele não deve acumular cavalos para não estabelecer laços comerciais com o Egito. Não deve ter muitas esposas, pois "elas desviarão seu coração". Não deve acumular riquezas. Todas essas eram tentações constantes para um rei. Como sabemos, e como os Sábios apontaram, foram essas três proibições que Salomão, o mais sábio dos homens, quebrou, marcando o início da longa e lenta decadência rumo à corrupção que marcou grande parte da história da monarquia no antigo Israel. Isso levou, após sua morte, à divisão do reino.

Mas estes eram sintomas, não a causa. A causa era o sentimento do rei de que, por estar acima do povo, estava acima da lei. Como disseram os rabinos, Salomão justificou sua violação dessas proibições dizendo:

A única razão pela qual um rei não pode acumular esposas é que elas desviarão seu coração, então me casarei com muitas esposas e não deixarei que meu coração se desvie. E como a única razão para não ter muitos cavalos é não estabelecer laços com o Egito, terei muitos cavalos, mas não farei negócios com o Egito.  Sinédrio 21b

Em ambos os casos, ele caiu na armadilha sobre a qual a Torá havia alertado. As esposas de Salomão desviaram seu coração (1 Reis 11:3), e seus cavalos foram importados do Egito (1 Reis 10:28-29). A arrogância do poder é sua ruína. A arrogância leva à nêmesis.

Daí a insistência da Torá na humildade, não como uma mera gentileza, algo bom de se ter, mas como essencial ao papel. O rei deveria ser tratado com a mais alta honra. Na lei judaica, somente um rei não pode renunciar à honra devida ao seu papel. Um pai pode fazê-lo, um rav, até mesmo um nassi, mas não um rei (Kiddushin 32a-b). No entanto, deve haver um contraste completo entre os atributos externos do rei e suas emoções interiores.

Maimônides é eloquente sobre o assunto:

Assim como a Torá concede a ele [ao rei] grande honra e obriga todos a reverenciá-lo, ela também ordena que ele seja humilde e vazio de coração, como diz: 'Meu coração está vazio dentro de mim' (Sl 109:22). Nem deveria tratar Israel com arrogância autoritária, pois está escrito: “Para que o seu coração não se ensoberbeça sobre os seus irmãos” (Dt 17:20). Ele deve ser gracioso e misericordioso com os pequenos e os grandes, envolvendo-se no bem e bem-estar deles. Ele deve proteger a honra até mesmo dos homens mais humildes. Quando ele fala ao povo como uma comunidade, ele deve falar gentilmente, como diz: “Ouçam meus irmãos e meu povo...” (I Crônicas 28:2), e similarmente: “Se hoje você for um servo deste povo...” (I Reis 12:7). Ele deve sempre se conduzir com grande humildade. Não havia ninguém maior do que Moisés, nosso mestre. No entanto, ele disse: “O que somos nós? Suas queixas não são contra nós” (Êx. 16:8). Ele deveria suportar as dificuldades, os fardos, as queixas e a raiva da nação como uma ama carrega uma criança.  Maimônides, Leis dos Reis 2:6

O modelo a seguir é Moisés, descrito na Torá como “muito humilde, mais do que qualquer pessoa na face da terra” (Nm 12:3). “Humilde” aqui não significa desconfiado, manso, autodepreciativo, tímido, acanhado, recatado ou carente de autoconfiança. Moisés não era nada disso. Significa honrar os outros e considerá-los importantes, não menos importantes do que você. Não significa se rebaixar; significa elevar os outros. Significa aproximadamente o que Ben Zoma quis dizer quando afirmou (Avot 4:1): “Quem é honrado? Aquele que honra os outros.”

Isso levou a um dos grandes ensinamentos rabínicos, contido no sidur e dito no Motzei Shabat:

Rabi Yochanan disse: “Onde quer que você encontre a grandeza do Santo, bendito seja Ele, lá você encontrará Sua humildade.”

Isto está escrito na Torá, repetido nos Profetas e declarado uma terceira vez nas Escrituras. Está escrito na Torá:

“Porque o Senhor, o seu D-s, é o D-s dos deuses e o Senhor dos senhores, o D-s grande, poderoso e temível, que não faz acepção de pessoas, nem aceita suborno. Deuteronômio 10:17

Imediatamente depois, como observa a Meguilá (31a), lemos que D-s “sustenta a causa do órfão e da viúva, e ama o estrangeiro, dando-lhe alimento e roupa…” (Deuteronômio 10:18). D-s cuida de todos, independentemente da posição social, e nós também devemos cuidar, até mesmo de um rei, especialmente de um rei. Grandeza é humildade.

No contexto do Jubileu de Diamante da Rainha Elizabeth II, há uma história que vale a pena ser contada. Aconteceu no Palácio de St. James em 27 de janeiro de 2005. Como Rabino-Chefe, fui convidado a me juntar a um grupo de sobreviventes do Holocausto e, juntos, celebramos o sexagésimo aniversário da libertação de Auschwitz. Pontualidade, disse Luís XVIII da França, é a polidez dos reis. A realeza chega na hora e vai embora na hora. Assim é com a Rainha, mas não nesta ocasião. Quando chegou a hora de partir, ela ficou. E ficou. Um de seus assistentes disse que nunca a vira demorar tanto tempo depois do horário programado para sua partida.

A Rainha deu a cada sobrevivente – era um grupo grande – sua atenção concentrada e sem pressa. Ela permaneceu com cada um até que terminassem de contar sua história pessoal. Um após o outro, os sobreviventes vinham até mim em uma espécie de transe, dizendo: "Sessenta anos atrás, eu não sabia se estaria vivo amanhã, e aqui estou hoje conversando com a Rainha". Isso dilacerou vidas. Sessenta anos antes, eles haviam sido tratados, na Alemanha, Áustria, Polônia, na verdade, na maioria, trazendo uma espécie de encerramento abençoado para as profundezas da Europa, como subumanos, mas agora a Rainha os tratava como se cada um fosse um Chefe de Estado visitante. Isso era humildade: não se rebaixar, mas elevar os outros. E onde você encontra humildade, aí você encontra grandeza.

É uma lição para cada um de nós. O Rabino Shlomo de Karlin disse: “Der grester yester hora is az mir fargest az mi is ein ben melech" (A maior fonte de pecado é esquecer que somos filhos do rei). Dizemos Avinu Malkeinu (Nosso Pai, nosso Rei). Conclui-se que somos todos membros de uma família real e devemos agir como se o fôssemos. E a marca da realeza é a humildade.

A verdadeira honra não é a honra que recebemos, mas a honra que damos.

NOTAS [1] Este ensaio foi escrito pelo rabino Sacks no verão de 2012, na época do Jubileu de Diamante da Rainha.

Texto original “Greatness is Humility” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=QKxLfOSrT9Y

REE

REE

A Política da Liberdade

Após estabelecer os princípios gerais da aliança, Moisés agora se volta para os detalhes, que se estendem por muitos capítulos e diversas parashiot. A longa revisão das leis que governarão Israel em sua terra começa e termina com Moisés propondo uma escolha importante. Eis como ele a enquadra na parashá desta semana:

Vejam, hoje estou colocando diante de vocês uma bênção e uma maldição: a bênção se vocês obedecerem aos mandamentos do Senhor, o seu D-s, que hoje lhes dou; a maldição se vocês desobedecerem aos mandamentos do Senhor, o seu D-s, e se desviarem do caminho que hoje lhes ordeno, seguindo outros deuses que vocês não conheceram.  Deuteronômio 11:26-28

E aqui está como ele coloca no final:

“Veja, hoje eu coloquei diante de você a vida e o bem, a morte e o mal... Hoje tomo o céu e a terra como testemunhas contra você, de que eu coloquei diante de você a vida e a morte, a bênção e a maldição. Portanto, escolha a vida, para que você e sua descendência vivam.  Deuteronômio 30:15 , Deuteronômio 30:19

Maimônides toma essas duas passagens como prova de nossa crença no livre-arbítrio (Hilchot Teshuvá 5:3), o que de fato é verdade. Mas elas são mais do que isso. São também uma declaração política. A conexão entre a liberdade individual (da qual Maimônides fala) e a escolha coletiva (da qual Moisés fala) é esta: se os humanos são livres, então precisam de uma sociedade livre dentro da qual possam exercer essa liberdade. O livro de Devarim representa a primeira tentativa na história de criar uma sociedade livre.

A visão de Moisés é profundamente política, mas de uma forma única. Não se trata de política como busca de poder, defesa de interesses ou preservação de classe e casta. Não se trata de política como expressão de glória e renome nacional. Não há desejo nas palavras de Moisés por fama, honra, expansão, império. Não há uma palavra de nacionalismo no sentido convencional. Moisés não diz ao povo que eles são grandes. Diz-lhes que foram rebeldes, que pecaram e que a sua falta de fé durante o episódio dos espiões lhes custou quarenta anos extras de atraso antes de entrarem na terra. Moisés não teria vencido uma eleição. Ele não era esse tipo de líder.

Em vez disso, ele convoca o povo à humildade e à responsabilidade. Somos a nação, diz ele com efeito, que foi escolhida por D-s para um grande experimento. Conseguiremos criar uma sociedade que não seja o Egito, nem um império, nem dividida entre governantes e governados? Conseguiremos permanecer fiéis à mão sobre-humana que guiou nossos destinos desde que me apresentei diante do Faraó e pedi nossa liberdade? Pois, se realmente crermos em D-s – não em D-s como uma abstração filosófica, mas em D-s com cuja caligrafia nossa história foi escrita, D-s a quem juramos fidelidade no Monte Sinai, D-s que é nosso único soberano – então podemos realizar grandes feitos.

Não grande em termos convencionais, mas grande em termos morais. Pois se todo o poder, toda a riqueza, todo o poder pertencem a D-s, então nenhuma dessas coisas pode nos separar legitimamente uns dos outros. Somos todos igualmente preciosos aos Seus olhos. Fomos incumbidos por Ele de alimentar os pobres e trazer o órfão e a viúva, o levita sem terra e o estrangeiro não israelita para o nosso meio, compartilhando nossas celebrações e dias de descanso. Recebemos a ordem de criar uma sociedade justa que honre a dignidade e a liberdade humanas.

Moisés insiste em três coisas. Primeiro, somos livres. A escolha é nossa. Bênção ou maldição? Bem ou mal? Fidelidade ou infidelidade? Você decide, diz Moisés. Nunca a liberdade foi definida de forma tão clara, não apenas para um indivíduo, mas para uma nação como um todo. Não nos é difícil compreender que, como indivíduos, somos confrontados com escolhas morais. Adam e Chava foram. Caim também. A escolha está inscrita na condição humana.

Mas ouvir isso como nação é algo novo. Não há defesa, diz Moisés, em protestos de impotência, em dizer: Não pudemos evitar. Estávamos em menor número. Fomos derrotados. Foi culpa de nossos líderes ou de nossos inimigos. Não, diz Moisés, seu destino está em suas mãos. A soberania de D-s não retira a responsabilidade humana. Ao contrário, a coloca em primeiro plano. Se você for fiel a D-s, diz Moisés, prevalecerá sobre impérios. Se não for, nada mais – nem força militar nem alianças políticas – o ajudará.

Se você trair seu destino único, se adorar os deuses das nações vizinhas, você se tornará como elas. Você sofrerá o destino de todas as pequenas nações em uma era de superpotências. Não culpe os outros, o acaso ou o infortúnio pela sua derrota. A escolha é sua; a responsabilidade é somente sua.

Em segundo lugar, somos coletivamente responsáveis. A frase "Todos os israelitas são fiadores uns dos outros" é rabínica, mas a ideia já está presente na Torá. Isso também é radical. Não existe uma teoria da história baseada em "grandes homens" no judaísmo, nada do que Carlyle chamou de "heróis e adoração a heróis". O destino de Israel depende da resposta de Israel, de todo o Israel, desde "os chefes de suas tribos, seus anciãos e oficiais" até seus "cortadores de lenha e tiradores de água". Esta é a origem da frase americana (que não tem equivalente no vocabulário da política britânica): "Nós, o povo". Ao contrário de todas as outras nações do mundo antigo e da maioria de hoje, o povo da aliança não acreditava que seu destino fosse determinado por reis, imperadores, uma corte real ou uma elite governante. Ele é determinado por cada um de nós como agentes morais, conjuntamente responsáveis pelo bem comum. É isso que Michael Walzer quer dizer quando - em seu livro recente, "Na Sombra de D-s: Política na Bíblia Hebraica" - chama o Israel bíblico de uma "quase democracia".

Terceiro, é uma política centrada em D-s. Também não havia uma palavra para isso no mundo antigo, então Josefo teve que inventar uma. Ele a chamou de "teocracia". No entanto, essa palavra tem sido muito abusada e interpretada com o significado que não significa, ou seja, governo de clérigos e sacerdotes. Não era isso que Israel era. Novamente, uma expressão americana me vem à mente. Israel era "uma nação sob D-s". Se alguma palavra faz justiça à visão de Deuteronômio, não é teocracia, mas nomocracia, "o governo das leis, não dos homens".

O Israel bíblico é o primeiro exemplo na história de uma tentativa de criar uma sociedade livre. Não livre no sentido moderno de liberdade de consciência. Esse conceito nasceu no século XVII, numa Europa marcada por um século de guerras religiosas entre católicos e protestantes. A liberdade de consciência é a tentativa de resolver o problema de como pessoas com crenças religiosas marcadamente diferentes (todas cristãs, por sinal) podem viver em paz umas com as outras. Esse não é o problema para o qual o Israel bíblico é uma resposta.

Em vez disso, foi uma resposta à pergunta: como a liberdade e a responsabilidade podem ser compartilhadas igualmente por todos? Como limitar o poder dos governantes de escravizar a massa da população – não necessariamente escravos literais, mas como força de trabalho a ser usada para construir edifícios monumentais ou se envolver em guerras de construção de impérios? Foi o grande historiador do século XIX, Lord Acton, quem corretamente viu que a liberdade, nesse sentido, nasceu no Israel bíblico:

O governo dos israelitas era uma Federação, mantida unida por nenhuma autoridade política, mas pela unidade de raça e fé, e fundada, não na força física, mas em uma aliança voluntária... O trono foi erguido sobre um pacto, e o rei foi privado do direito de legislar entre o povo que não reconhecia nenhum legislador além de D-s... Os homens inspirados que se levantaram em sucessão infalível para profetizar contra o usurpador e o tirano, constantemente proclamavam que as leis, que eram divinas, eram primordiais sobre governantes pecadores... Assim, o exemplo da nação hebraica estabeleceu as linhas paralelas nas quais toda a liberdade foi conquistada. [1]

É uma ideia bela, poderosa e desafiadora. Se D-s é o nosso único soberano, então todo o poder humano é delegado, limitado e sujeito a restrições morais. Os judeus foram os primeiros a acreditar que uma nação inteira poderia se autogovernar com liberdade e igual dignidade. Isso não tem nada a ver com estruturas políticas (monarquia, oligarquia, democracia – os judeus já experimentaram todas elas) e tem tudo a ver com responsabilidade moral coletiva.

Os judeus nunca alcançaram a visão, mas nunca deixaram de se inspirar nela. As palavras de Moisés ainda nos desafiam hoje. D-s nos deu liberdade. Vamos usá-la para criar uma sociedade justa, generosa e graciosa. D-s não faz isso por nós, mas nos ensinou como fazer. Como disse Moisés: a escolha é nossa.

NOTAS [1] Lord Acton , Ensaios sobre a História da Liberdade (Liberty Press, 1985), 7

Texto original “The Politics of Freedom” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=EUFXTgXaQrE