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A Política da Liberdade

Após estabelecer os princípios gerais da aliança, Moisés agora se volta para os detalhes, que se estendem por muitos capítulos e diversas parashiot. A longa revisão das leis que governarão Israel em sua terra começa e termina com Moisés propondo uma escolha importante. Eis como ele a enquadra na parashá desta semana:

Vejam, hoje estou colocando diante de vocês uma bênção e uma maldição: a bênção se vocês obedecerem aos mandamentos do Senhor, o seu D-s, que hoje lhes dou; a maldição se vocês desobedecerem aos mandamentos do Senhor, o seu D-s, e se desviarem do caminho que hoje lhes ordeno, seguindo outros deuses que vocês não conheceram.  Deuteronômio 11:26-28

E aqui está como ele coloca no final:

“Veja, hoje eu coloquei diante de você a vida e o bem, a morte e o mal... Hoje tomo o céu e a terra como testemunhas contra você, de que eu coloquei diante de você a vida e a morte, a bênção e a maldição. Portanto, escolha a vida, para que você e sua descendência vivam.  Deuteronômio 30:15 , Deuteronômio 30:19

Maimônides toma essas duas passagens como prova de nossa crença no livre-arbítrio (Hilchot Teshuvá 5:3), o que de fato é verdade. Mas elas são mais do que isso. São também uma declaração política. A conexão entre a liberdade individual (da qual Maimônides fala) e a escolha coletiva (da qual Moisés fala) é esta: se os humanos são livres, então precisam de uma sociedade livre dentro da qual possam exercer essa liberdade. O livro de Devarim representa a primeira tentativa na história de criar uma sociedade livre.

A visão de Moisés é profundamente política, mas de uma forma única. Não se trata de política como busca de poder, defesa de interesses ou preservação de classe e casta. Não se trata de política como expressão de glória e renome nacional. Não há desejo nas palavras de Moisés por fama, honra, expansão, império. Não há uma palavra de nacionalismo no sentido convencional. Moisés não diz ao povo que eles são grandes. Diz-lhes que foram rebeldes, que pecaram e que a sua falta de fé durante o episódio dos espiões lhes custou quarenta anos extras de atraso antes de entrarem na terra. Moisés não teria vencido uma eleição. Ele não era esse tipo de líder.

Em vez disso, ele convoca o povo à humildade e à responsabilidade. Somos a nação, diz ele com efeito, que foi escolhida por D-s para um grande experimento. Conseguiremos criar uma sociedade que não seja o Egito, nem um império, nem dividida entre governantes e governados? Conseguiremos permanecer fiéis à mão sobre-humana que guiou nossos destinos desde que me apresentei diante do Faraó e pedi nossa liberdade? Pois, se realmente crermos em D-s – não em D-s como uma abstração filosófica, mas em D-s com cuja caligrafia nossa história foi escrita, D-s a quem juramos fidelidade no Monte Sinai, D-s que é nosso único soberano – então podemos realizar grandes feitos.

Não grande em termos convencionais, mas grande em termos morais. Pois se todo o poder, toda a riqueza, todo o poder pertencem a D-s, então nenhuma dessas coisas pode nos separar legitimamente uns dos outros. Somos todos igualmente preciosos aos Seus olhos. Fomos incumbidos por Ele de alimentar os pobres e trazer o órfão e a viúva, o levita sem terra e o estrangeiro não israelita para o nosso meio, compartilhando nossas celebrações e dias de descanso. Recebemos a ordem de criar uma sociedade justa que honre a dignidade e a liberdade humanas.

Moisés insiste em três coisas. Primeiro, somos livres. A escolha é nossa. Bênção ou maldição? Bem ou mal? Fidelidade ou infidelidade? Você decide, diz Moisés. Nunca a liberdade foi definida de forma tão clara, não apenas para um indivíduo, mas para uma nação como um todo. Não nos é difícil compreender que, como indivíduos, somos confrontados com escolhas morais. Adam e Chava foram. Caim também. A escolha está inscrita na condição humana.

Mas ouvir isso como nação é algo novo. Não há defesa, diz Moisés, em protestos de impotência, em dizer: Não pudemos evitar. Estávamos em menor número. Fomos derrotados. Foi culpa de nossos líderes ou de nossos inimigos. Não, diz Moisés, seu destino está em suas mãos. A soberania de D-s não retira a responsabilidade humana. Ao contrário, a coloca em primeiro plano. Se você for fiel a D-s, diz Moisés, prevalecerá sobre impérios. Se não for, nada mais – nem força militar nem alianças políticas – o ajudará.

Se você trair seu destino único, se adorar os deuses das nações vizinhas, você se tornará como elas. Você sofrerá o destino de todas as pequenas nações em uma era de superpotências. Não culpe os outros, o acaso ou o infortúnio pela sua derrota. A escolha é sua; a responsabilidade é somente sua.

Em segundo lugar, somos coletivamente responsáveis. A frase "Todos os israelitas são fiadores uns dos outros" é rabínica, mas a ideia já está presente na Torá. Isso também é radical. Não existe uma teoria da história baseada em "grandes homens" no judaísmo, nada do que Carlyle chamou de "heróis e adoração a heróis". O destino de Israel depende da resposta de Israel, de todo o Israel, desde "os chefes de suas tribos, seus anciãos e oficiais" até seus "cortadores de lenha e tiradores de água". Esta é a origem da frase americana (que não tem equivalente no vocabulário da política britânica): "Nós, o povo". Ao contrário de todas as outras nações do mundo antigo e da maioria de hoje, o povo da aliança não acreditava que seu destino fosse determinado por reis, imperadores, uma corte real ou uma elite governante. Ele é determinado por cada um de nós como agentes morais, conjuntamente responsáveis pelo bem comum. É isso que Michael Walzer quer dizer quando - em seu livro recente, "Na Sombra de D-s: Política na Bíblia Hebraica" - chama o Israel bíblico de uma "quase democracia".

Terceiro, é uma política centrada em D-s. Também não havia uma palavra para isso no mundo antigo, então Josefo teve que inventar uma. Ele a chamou de "teocracia". No entanto, essa palavra tem sido muito abusada e interpretada com o significado que não significa, ou seja, governo de clérigos e sacerdotes. Não era isso que Israel era. Novamente, uma expressão americana me vem à mente. Israel era "uma nação sob D-s". Se alguma palavra faz justiça à visão de Deuteronômio, não é teocracia, mas nomocracia, "o governo das leis, não dos homens".

O Israel bíblico é o primeiro exemplo na história de uma tentativa de criar uma sociedade livre. Não livre no sentido moderno de liberdade de consciência. Esse conceito nasceu no século XVII, numa Europa marcada por um século de guerras religiosas entre católicos e protestantes. A liberdade de consciência é a tentativa de resolver o problema de como pessoas com crenças religiosas marcadamente diferentes (todas cristãs, por sinal) podem viver em paz umas com as outras. Esse não é o problema para o qual o Israel bíblico é uma resposta.

Em vez disso, foi uma resposta à pergunta: como a liberdade e a responsabilidade podem ser compartilhadas igualmente por todos? Como limitar o poder dos governantes de escravizar a massa da população – não necessariamente escravos literais, mas como força de trabalho a ser usada para construir edifícios monumentais ou se envolver em guerras de construção de impérios? Foi o grande historiador do século XIX, Lord Acton, quem corretamente viu que a liberdade, nesse sentido, nasceu no Israel bíblico:

O governo dos israelitas era uma Federação, mantida unida por nenhuma autoridade política, mas pela unidade de raça e fé, e fundada, não na força física, mas em uma aliança voluntária... O trono foi erguido sobre um pacto, e o rei foi privado do direito de legislar entre o povo que não reconhecia nenhum legislador além de D-s... Os homens inspirados que se levantaram em sucessão infalível para profetizar contra o usurpador e o tirano, constantemente proclamavam que as leis, que eram divinas, eram primordiais sobre governantes pecadores... Assim, o exemplo da nação hebraica estabeleceu as linhas paralelas nas quais toda a liberdade foi conquistada. [1]

É uma ideia bela, poderosa e desafiadora. Se D-s é o nosso único soberano, então todo o poder humano é delegado, limitado e sujeito a restrições morais. Os judeus foram os primeiros a acreditar que uma nação inteira poderia se autogovernar com liberdade e igual dignidade. Isso não tem nada a ver com estruturas políticas (monarquia, oligarquia, democracia – os judeus já experimentaram todas elas) e tem tudo a ver com responsabilidade moral coletiva.

Os judeus nunca alcançaram a visão, mas nunca deixaram de se inspirar nela. As palavras de Moisés ainda nos desafiam hoje. D-s nos deu liberdade. Vamos usá-la para criar uma sociedade justa, generosa e graciosa. D-s não faz isso por nós, mas nos ensinou como fazer. Como disse Moisés: a escolha é nossa.

NOTAS [1] Lord Acton , Ensaios sobre a História da Liberdade (Liberty Press, 1985), 7

Texto original “The Politics of Freedom” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=EUFXTgXaQrE