TERUMÁ

TERUMÁ

Duas Narrativas da Criação

A Torá descreve dois atos de criação: a criação do universo por D-s e a criação do Mikdash, ou Mishkan, pelos israelitas, o Santuário que os acompanhava no deserto, o protótipo do Templo de Jerusalém.

A conexão entre eles não é acidental. Como vários comentaristas observaram, a Torá evoca uma série de paralelos verbais entre eles. O efeito é inegável. O segundo espelha o primeiro. Assim como D-s criou o universo, Ele instruiu os israelitas a construir o Tabernáculo. É o primeiro grande ato construtivo e colaborativo deles após atravessarem o Mar Vermelho, deixando o domínio do Egito e entrando em seu novo domínio como povo de D-s. Assim como o universo começou com um ato de criação, a história judaica (a história de um povo redimido) começa com um ato de criação.

O Universo (Bereishit)	O Mishkan (Shemot)
“E D-s fez o céu” (Gênesis 1:7)	“Eles farão para Mim um santuário” (Êxodo 25:8)
“E D-s fez os dois grandes luminares”(Gênesis 1:16)	“Eles farão uma arca” (Êxodo 25:10)
“E D-s fez os animais da terra” (Gênesis 1:25)	“Façam uma mesa” (Êxodo 25:23)
“E viu D-s tudo quanto tinha feito, e eis que era muito bom.” (Gênesis 1:31)	“Moshe viu toda a obra habilidosa, e eis que a tinham feito; conforme D-s lhe ordenara, assim a fizeram.” (Êxodo 39:43)
“Os céus e a terra, e tudo o que neles há, foram concluídos.” (Gênesis 2:1)	“Toda a obra do Tabernáculo da Tenda da Reunião foi concluída” (Êxodo 39:32)
“E D-s completou toda a obra que tinha feito” (Gênesis 2:2)	“E Moshe completou a obra” (Êxodo 40:33)
“E D-s abençoou” (Gênesis 2:3)	“E Moshe abençoou” (Êxodo 39:43)
“E a santificou” (Gênesis 2:3)	“E a santificarás, bem como todos os seus utensílios” (Êxodo 40:9)

As palavras-chave —  fazer, ver, completar, abençoar, santificar, trabalhar, contemplar  — são as mesmas em ambas as narrativas. O efeito é sugerir que a construção do Tabernáculo foi, para os israelitas, o que a criação do universo foi para D-s.

No entanto, a disparidade é extraordinária. A criação do universo ocupa apenas 34 versículos (Gênesis, capítulo 1 , juntamente com os três primeiros versículos de  Gênesis, capítulo 2 ). A construção do Tabernáculo ocupa centenas de versículos (Terumá, Tetzavé, parte de Ki Tissa, Vayakhel e Pekudei) — consideravelmente mais de dez vezes o tamanho do Tabernáculo. Por quê? O universo é vasto. O Santuário era pequeno, uma construção modesta de postes e cortinas que podia ser desmontada e transportada de um lugar para outro enquanto os israelitas viajavam pelo deserto. Dado que a extensão de qualquer passagem na Torá indica a importância que ela atribui a um episódio ou lei, por que dedicar tanto tempo e espaço ao Tabernáculo? A resposta é profunda. A Torá não é o livro de D-s para o homem. É o livro de D-s para a humanidade. Não é difícil para um Criador infinito e onipotente criar um lar para a humanidade. O difícil para os seres humanos, em sua finitude e vulnerabilidade, é criar um lar para D-s. No entanto, esse é o propósito, não apenas do Mishkan em particular, mas da Torá como um todo.

Um Midrash descreve isso de forma gráfica:

“Aconteceu no dia em que Moshe terminou de erguer o Tabernáculo” [Números 7:1] - Rabi [Judah HaNasi] disse: “Onde quer que se diga 'e aconteceu', refere-se a algo novo.” Rabi Shimon bar Yochai disse: “Onde quer que se diga 'e aconteceu', refere-se a algo que existiu no passado, foi interrompido e depois retornou à sua situação original.”

Este é o significado das palavras “Entrei no meu jardim, minha irmã, minha noiva” (Cântico dos Cânticos 5:1). Quando o Santo, bendito seja Ele, criou o universo, desejou ter uma morada nos mundos inferiores, assim como tem nos mundos superiores. Chamou Adam e disse: “De toda árvore do jardim podes comer livremente, mas da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás”. Adam, porém, transgrediu a ordem. O Santo, bendito seja Ele, disse-lhe: “Era isso que Eu queria: assim como tenho morada nos mundos superiores, também desejei ter morada nos mundos inferiores. Eu te ordenei uma coisa, e tu não a guardaste!”. Imediatamente, D-s retirou Sua Presença para os céus...

[O Midrash então lista os pecados subsequentes da humanidade, cada um dos quais fez com que a Presença Divina se afastasse mais um nível da Terra. Depois vieram Abraão e seus descendentes, cada um dos quais aproximou a Presença Divina um estágio mais...]

Então veio Moshe e trouxe a Presença Divina à Terra. Quando? Quando o Tabernáculo foi erguido. Então o Santo, bendito seja Ele, disse: “Entrei no Meu jardim, Minha irmã, Minha noiva” – cheguei àquilo que desejei [desde o princípio]. Este é o significado de “Aconteceu no dia em que Moshe terminou de erguer o Tabernáculo” – a origem da afirmação de Rabi Shimon bar Yochai de que “Onde quer que se diga 'e aconteceu', refere-se a algo que existiu no passado, foi interrompido e depois retornou à sua situação original”. Tanchumah [Buber], Naso, 24

O Tabernáculo, por menor e mais frágil que fosse, foi um evento de significado cósmico. Trouxe a Presença Divina [a Shechiná, que vem da mesma raiz que Mishkan] do céu para a terra. Como, porém, devemos entender essa ideia? Ela está contida em uma das palavras-chave da Torá, a saber, kadosh, “santo”.

Como observaram os místicos judeus, a criação envolve um ato de autolimitação por parte do Criador. A palavra  olam , “universo”, está diretamente relacionada à palavra  ne - elam , que significa “oculto”. Para que haja a possibilidade de um ser com livre-arbítrio, escolha e responsabilidade moral, D-s não pode ser uma Presença tangível e onipresente. Quando os israelitas ouviram a voz de D-s no Sinai, disseram a Moshe: “Fala conosco, e nós ouviremos ; mas que D-s não nos diga mais nada, para que não morramos ” (Êxodo 20:16). A Presença direta e imediata de D-s é avassaladora.

O infinito suplanta o finito. D-s é como um pai; e a menos que um pai solte a criança, ela jamais aprenderá a andar. Soltar significa que a criança tropeçará e cairá, mas não para sempre. Eventualmente, ela aprenderá a andar. O mesmo ocorre com outras formas de aprendizado prático. Em vários estágios, um pai deve se afastar progressivamente para dar espaço para o crescimento da criança. Da mesma forma, D-s deve se afastar para que a humanidade — feita à Sua imagem — se torne, eventualmente, Sua “parceira na obra da criação”. A criação é um ato de autolimitação divina.

Isso, porém, cria um paradoxo. Se D-s é perceptível em todos os lugares, não há espaço para a humanidade. Mas se D-s não é perceptível em lugar nenhum, como a humanidade pode conhecê-Lo, alcançá-Lo ou entender o que Ele quer de nós? A resposta — já insinuada no próprio relato da criação — é que D-s reserva, em diversas dimensões, um domínio que lhe é peculiar. O primeiro é no tempo — o sétimo dia (e, eventualmente, o sétimo mês, o sétimo ano e o jubileu ao final do sétimo ciclo de anos sabáticos). O segundo foi entre as nações após sua divisão em múltiplas línguas e civilizações — o povo da aliança, os filhos de Israel. O terceiro foi no espaço — o Tabernáculo. Cada um desses é sagrado, ou seja, um ponto em que a Presença Divina emerge da ocultação para a exposição, do disfarce para a revelação. Assim como o Shabat é para o tempo, o Tabernáculo era para o espaço:  kadosh, sagrado, separado, domínio de D-s. O sagrado é a arena metafísica onde o céu e a terra se encontram.

Essa reunião tem parâmetros específicos. É onde D-s reina, não a humanidade. Portanto, está associada à renúncia da vontade humana autônoma. Não há espaço para iniciativa privada por parte da humanidade. É por isso que, mais tarde, Nadav e Avihu morrem porque trazem uma oferenda de fogo que “não foi ordenada”. Assim como  chol  (“o secular”) é onde D-s pratica a autolimitação para criar espaço para a humanidade, kodesh  é onde os seres humanos se engajam na autolimitação para criar espaço para D-s.

Por isso, a construção do Tabernáculo pelos israelitas é o contraponto da criação do universo por D-s. Ambos foram atos de abnegação, nos quais um abriu espaço para o outro. Os detalhes minuciosos com que a Torá descreve a construção do Mishkan servem para mostrar que nada disso foi feito por iniciativa de Moshe, Betzalel ou dos próprios israelitas. Daí a ausência de paralelismo em um ponto crucial. Enquanto após a criação do universo lemos: “E viu D-s tudo quanto tinha feito, e eis que era muito bom” (Gênesis 1:31), após a construção do Mishkan lemos: “Moshe viu toda a obra habilidosa, e eis que a tinham feito; como D-s ordenara, assim a tinham feito”.

Quando se trata do sagrado, "como D-s ordenou" é o equivalente humano do divino "foi muito bom".  Chol  é o espaço que D-s cria para o homem.  Kodesh  é o espaço que criamos para D-s. 

Texto original “Two Narratives of Creation” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=ErZzzcPTrMs