VAYGASH

VAYGASH

Escolha e Mudança

A sequência de Gênesis 37 a 50 é a narrativa ininterrupta mais longa da Torá, e não há dúvidas sobre quem é o seu herói: Yossef. A história começa e termina com ele. Vemos Yossef como uma criança, amada – até mesmo mimada – por seu pai; como um adolescente sonhador, ressentido por seus irmãos; como escravo, depois prisioneiro, no Egito; e, por fim, como a segunda figura mais poderosa do maior império do mundo antigo. Em cada etapa, a narrativa gira em torno dele e de seu impacto sobre os outros. Ele domina o último terço de Gênesis, projetando sua sombra sobre tudo o mais. Quase desde o início, ele parece destinado à grandeza.

Mas a história não se desenrolou dessa forma. Pelo contrário, foi outro irmão que, com o tempo, deixou sua marca no povo judeu. De fato, carregamos o seu nome. A família da aliança foi conhecida por diversos nomes.

Uma delas é  Ivri, “hebreu” (possivelmente relacionado ao antigo apiru ), que significa forasteiro, estrangeiro, nômade, alguém que vagueia de um lugar para outro. Era assim que Avraham e seus filhos eram conhecidos pelos outros. A segunda é  Yisrael, derivada do novo nome de Yaacov (Jacó) depois que ele “lutou com D-s e com os homens e venceu”.

Após a divisão do reino e a conquista do Norte pelos assírios, eles passaram a ser conhecidos como  Yehudim  ou judeus, pois foi a tribo de Yehudá (Judá) que dominou o reino do Sul e sobreviveu ao exílio babilônico. Portanto, não foi Yossef, mas Yehudá quem conferiu sua identidade ao povo; Yehudá se tornou o ancestral do maior rei de Israel, David, de quem nasceria Mashiach.

Por que Yehudá e não Yossef? A resposta, sem dúvida, reside no início de Levítico, quando os dois irmãos se confrontam e Yehudá implora pela libertação de Binyamin (Binyamin). A pista está muitos capítulos atrás, no início da história de Yossef. É lá que descobrimos que foi Yehudá quem propôs vender Yossef como escravo.

Yehudá disse a seus irmãos: “Que vantagem teremos em matar nosso irmão e encobrir seu sangue? Vamos vendê-lo aos ismaelitas e não lhe causar dano com nossas próprias mãos. Afinal, ele é nosso irmão, nosso próprio sangue.” Seus irmãos concordaram.  Gênesis 37:26-27

Este é um discurso de monstruosa insensibilidade. Não há uma palavra sequer sobre a maldade do assassinato, apenas um cálculo pragmático ("O que ganharemos com isso?"). No exato momento em que chama Yossef de "nossa própria carne e sangue", ele propõe vendê-lo como escravo. Yehudá não possui a nobreza trágica de Rúben que, sozinho entre os irmãos, percebe que o que estão fazendo é errado e tenta salvá-lo (sem sucesso). Neste ponto, Yehudá é a última pessoa de quem esperamos grandes feitos.

No entanto, Yehudá — mais do que qualquer outro personagem na Torá — muda. O homem que vemos tantos anos depois não é o mesmo de então. Naquela época, ele estava disposto a ver seu irmão vendido como escravo. Agora, ele está disposto a sofrer esse destino em vez de ver Binyamin mantido como escravo. Como ele diz a Yossef:

“Então, por favor, deixe seu servo ficar como escravo do meu senhor no lugar do menino, e deixe o menino voltar com seus irmãos. Pois como posso voltar para meu pai se o menino não estiver comigo? Eu não suportaria ver a miséria que consumiria meu pai!” Gênesis 44:33-34

É uma inversão precisa de caráter. A insensibilidade foi substituída pela preocupação. A indiferença ao destino do irmão transformou-se em coragem em seu favor. Ele está disposto a sofrer o que outrora infligiu a Yossef para que o mesmo destino não recaia sobre Binyamin. Nesse momento, Yossef revela sua identidade. Sabemos o porquê. Yehudá passou no teste que Yossef cuidadosamente preparou para ele. Yossef quer saber se Yehudá mudou. E mudou.

Este é um momento de grande importância na história do espírito humano. Yehudá é o primeiro penitente – o primeiro  baal teshuvá  – na Torá. De onde veio essa mudança em seu caráter? Para isso, precisamos voltar ao capítulo 38 – a história de Tamar.

Como sabemos, Tamar casou-se com o filho mais velho de Yehudá, que morreu, e depois com o segundo filho, que também morreu, deixando-a viúva e sem filhos. Yehudá, temendo que seu terceiro filho compartilhasse do mesmo destino, a rejeitou, impedindo-a de se casar novamente e ter filhos. Ao compreender sua situação, Tamar disfarça-se de prostituta. Yehudá deita-se com ela e ela engravida. Yehudá, sem saber do disfarce, conclui que ela deve ter tido um relacionamento proibido e ordena sua morte. Nesse momento, Tamar — que, disfarçada, havia tomado o selo, o cordão e o cajado de Yehudá como penhor — os envia a Yehudá com uma mensagem: “O pai do meu filho é o homem a quem estes objetos pertencem.”

Yehudá agora entende toda a história. Ele não só colocou Tamar na situação impossível de viver como viúva, e não só é o pai de seu filho, como também percebe que ela agiu com extraordinária discrição ao revelar a verdade sem envergonhá-lo (é desse ato de Tamar que deriva a regra de que “é melhor atirar-se numa fornalha ardente do que envergonhar alguém em público”).

Tamar é a heroína da história, mas isso tem uma consequência significativa. Yehudá admite que estava errado. "Ela era mais justa do que eu", diz ele. Esta é a primeira vez na Torá que alguém reconhece a própria culpa. É também o ponto de virada na vida de Yehudá. Aqui nasce a capacidade de reconhecer os próprios erros, sentir remorso e mudar – o complexo fenômeno conhecido como  teshuvá  – que mais tarde leva à grande cena em Vaygash, onde Yehudá é capaz de inverter seu comportamento anterior e fazer o oposto do que havia feito antes. Yehudá é  Ish Teshuvá, o homem penitente.

Agora entendemos o significado do seu nome. O verbo  lehodot  tem dois significados. Significa “agradecer”, que é o que Lia tinha em mente quando deu o nome de Yehudá, seu quarto filho: “desta vez darei graças ao Senhor”. No entanto, também significa admitir, reconhecer. O termo bíblico  vidui, “confissão” – então e agora parte do processo de  teshuvá, e segundo Maimônides seu elemento-chave – vem da mesma raiz. Yehudá significa “aquele que reconheceu seu pecado”.

Agora também compreendemos um dos axiomas fundamentais da  teshuvá:

O Rabino Abbahu disse: No lugar onde os penitentes permanecem, nem mesmo os perfeitamente justos podem permanecer.  Brachot 34b

Seu texto de prova é o versículo de Isaías:

“Paz, paz para aquele que estava longe e para aquele que está perto.”  Isaías 57:19

O versículo coloca aquele que “estava longe” à frente daquele que “está perto”.

Como o Talmud deixa claro, a leitura de Rabi Abbahu não é de forma alguma isenta de controvérsias. Rabi Jochanan interpreta “longe” como “longe do pecado” em vez de “longe de D-s”. A verdadeira prova é Yehudá. Yehudá é um penitente, o primeiro na Torá. Yossef é consistentemente conhecido pela tradição como  Ha-Tzaddik, “o justo”. Yossef tornou-se  mishneh le-melech, “segundo depois do rei”. Yehudá, no entanto, tornou-se o patriarca da linhagem de reis de Israel. Onde o penitente Yehudá se encontra, nem mesmo o perfeitamente justo Yossef pode se encontrar. Por maior que um indivíduo seja em virtude de seu caráter natural, maior ainda é aquele que é capaz de crescimento e mudança. Esse é o poder do arrependimento, e tudo começou com Yehudá.

Texto original “Choice and Change” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l