VAYAKHEL

VAYAKHEL

Espelhos do Amor

A Torá na Parashá Vayakhel, que descreve a criação do Mishkan, faz de tudo para enfatizar o papel que as mulheres desempenharam nele:

Os homens acompanhavam as mulheres, e aqueles que queriam fazer uma doação traziam pulseiras, brincos, anéis e adornos corporais, todos feitos de ouro. Êxodo 35:22Cada mulher habilidosa colocou a mão na fiação, e elas [todas] trouxeram o fio fiado de lã azul-celeste, lã vermelha escura, lã carmesim e linho fino. Mulheres voluntárias altamente habilidosas também fiaram a lã das cabras.  Êxodo 35:25-26

Cada homem e mulher entre os israelitas que sentiu a necessidade de dar algo para todo o trabalho que D-s havia ordenado por meio de Moshe, trouxe uma doação para D-s.  Êxodo 35:29

De fato, a ênfase é ainda maior do que parece na tradução, por causa da locução incomum no versículo 22, Vayavo-u ha-anashim al hanashim, que implica que as mulheres vieram primeiro para fazer suas doações, e os homens apenas seguiram sua liderança (Ibn Ezra, Ramban e Rabbenu Bachye).

Isto é ainda mais impressionante porque a Torá sugere que as mulheres se recusaram a contribuir para a confecção do Bezerro de Ouro. (ver os comentários a Êx. 32:2) As mulheres tinham um senso de julgamento na vida religiosa – o que é adoração verdadeira e o que é falsa – que os homens não tinham.

Kli Yakar (R. Shlomo Ephraim Luntschitz, 1550–1619) faz o ponto adicional de que, uma vez que o Tabernáculo era uma expiação pelo Bezerro de Ouro, as mulheres não tinham necessidade de contribuir de forma alguma, uma vez que eram os homens, não as mulheres, que precisavam de expiação. No entanto, as mulheres deram, e o fizeram antes dos homens.

O mais comovente, porém, é o verso enigmático:

Ele [Betzalel] fez o lavatório de cobre e sua base de cobre com os espelhos das mulheres dedicadas [ ha-tzove’ot ] que se reuniam na entrada da Tenda da Comunhão.  Êxodo 38:8

Os Sábios (no Midrash Tanhuma ) contaram uma história sobre isso. É assim que Rashi conta:

As mulheres israelitas possuíam espelhos, nos quais elas olhavam quando se adornavam. Mesmo esses [espelhos] elas não se abstiveram de trazer como contribuição para o Mishkan, mas Moshe os rejeitou porque eles foram feitos para a tentação [isto é, para inspirar pensamentos lascivos].O Santo, bendito seja Ele, disse-lhe: “Aceita [eles], pois estes são mais preciosos para Mim do que qualquer coisa, porque através deles as mulheres estabeleceram muitas legiões [isto é, através das crianças que deram à luz] no Egito.” Quando seus maridos estavam cansados ​​do trabalho árduo, elas [as mulheres] iam e traziam comida e bebida para eles. Então elas [as mulheres] pegavam os espelhos e cada uma se via com seu marido no espelho, e ela o seduzia com palavras, dizendo: “Eu sou mais bonita do que você.” E desta forma elas despertavam o desejo de seus maridos e eram íntimas deles, concebendo e dando à luz ali, como é dito: “Debaixo da macieira eu te despertei”. (Cântico 8:5)Este é [o significado de] o que é בְּמַרְאֹת הַצֹבְאֹת [lit., os espelhos daqueles que montam legiões]. Destes [os espelhos], o lavatório foi feito.

A história é esta. Os egípcios buscavam não apenas escravizar, mas também dar um fim ao povo de Israel. Uma maneira de fazer isso era matar todas as crianças do sexo masculino. Outra era simplesmente interromper a vida familiar normal. O povo, tanto homens quanto mulheres, trabalhava o dia todo. À noite, diz o Midrash, eles eram proibidos de voltar para casa. Eles dormiam onde trabalhavam. A intenção era destruir tanto a privacidade quanto o desejo sexual, para que os israelitas não tivessem mais filhos.

As mulheres perceberam isso e decidiram frustrar o plano do faraó. Elas usaram espelhos para se tornarem atraentes para seus maridos. O resultado foi que as relações íntimas foram retomadas. As mulheres conceberam e tiveram filhos (as “legiões” mencionadas na palavra tzove’ot). Somente por causa disso houve uma nova geração de crianças judias. As mulheres, por sua fé, coragem e engenhosidade, garantiram a sobrevivência judaica.

O Midrash continua dizendo que quando Moshe ordenou aos israelitas que trouxessem ofertas para fazer o Tabernáculo, alguns trouxeram ouro, alguns prata, alguns bronze, algumas joias. Mas muitas das mulheres não tinham nada de valor para contribuir, exceto os espelhos que trouxeram do Egito. Eles trouxeram estes para Moshe, que recuou em desgosto. O que, ele pensou, estes objetos baratos, usados ​​por mulheres para se tornarem atraentes, têm a ver com o Santuário e o sagrado? D-s repreendeu Moshe por ousar pensar desta forma, e ordenou que ele os aceitasse.

A história é poderosa em si mesma. Ela nos diz, assim como muitos outros midrashim , que sem a fé das mulheres, os judeus e o judaísmo nunca teriam sobrevivido. Mas ela também nos diz algo absolutamente fundamental para a compreensão judaica do amor na vida religiosa.

Em seu impressionante livro recente, Love: A History (2011), o filósofo Simon May escreve:

“Se o amor no mundo ocidental tem um texto fundador, esse texto é o hebraico.”

O judaísmo vê o amor como algo supremamente físico e espiritual. Esse é o significado de “Amarás o Senhor teu D-s com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças”. (Dt 6:5)

Esta não é a linguagem da meditação ou contemplação, filosófica ou mística. É a linguagem da paixão.

Até mesmo o normalmente cerebral Maimônides escreve isto sobre o amor de D-s:

Qual é o amor de D-s que é adequado? É amar a D-s com um amor grande e excessivo, tão forte que a alma de alguém será unida ao amor de D-s, de modo que seja continuamente arrebatada por ele, como um indivíduo apaixonado cuja mente nunca está livre da paixão por uma mulher em particular e é arrebatado por ela em todos os momentos… Ainda mais intenso deve ser o amor de D-s nos corações daqueles que O amam. Eles devem ser arrebatados por esse amor em todos os momentos.  Rambam, Hilchot Teshuvá, 10:5

Este é o amor que encontramos em passagens de Tehillim como: “sedenta de Ti está minha alma e meu corpo por Ti anseia, nesta terra árida, esgotada e sêca.” (Salmo 63:2)

Somente porque os Sábios pensavam sobre o amor dessa forma, eles tomaram como certo que o Cântico dos Cânticos – uma série extremamente sensual de poemas de amor – era sobre o amor entre D-s e Israel. O rabino Akiva o chamou de “o santo dos santos” da poesia religiosa.

Foi o cristianismo, sob a influência da Grécia clássica, que traçou uma distinção entre eros (amor como desejo físico intenso) e ágape (um amor calmo e desapegado da humanidade em geral e das coisas em geral) e declarou o segundo, não o primeiro, como religioso. Foi essa mesma influência grega que levou o cristianismo a ler a história de Adam e Hava e o fruto proibido como uma história de desejo sexual pecaminoso – uma interpretação que não deveria ter lugar algum no judaísmo.

Simon May fala sobre o amor de D-s no judaísmo como sendo caracterizado por “devoção intensa; confiança absoluta; medo de seu poder e presença; e absorção arrebatadora, embora muitas vezes questionadora, em sua vontade… Seus humores são uma combinação da piedade de um vassalo, a intimidade de amigos, a fidelidade de cônjuges, a dependência de uma criança, a paixão de amantes…” Mais tarde, ele acrescenta: “A crença generalizada de que a Bíblia hebraica é toda sobre vingança e ‘olho por olho’, enquanto os Evangelhos supostamente inventam o amor como um valor incondicional e universal, deve, portanto, ser considerada um dos mais extraordinários mal-entendidos de toda a história ocidental.”

O Midrash dramatiza esse contraste entre eros e ágape como um argumento entre D-s e Moshe. Moshe acredita que a proximidade com D-s é sobre celibato e pureza. D-s lhe ensina o contrário, que o amor apaixonado, quando oferecido como um presente a D-s, é o amor mais precioso de todos. Este é o amor sobre o qual lemos em Shir ha-Shirim. É o amor que ouvimos em Yedid Nefesh [1], a canção ousada que cantamos no início e no final do Shabat. Quando as mulheres ofereceram a D-s os espelhos através dos quais despertaram o amor de seus maridos nos dias sombrios do Egito, D-s disse a Moshe: “Estes são mais preciosos para Mim do que qualquer outra coisa”. As mulheres entenderam, melhor do que os homens, o que significa amar a D-s “com todo o seu coração, toda a sua alma e todas as suas forças”.

NOTAS[1] Yedid Nefesh  é geralmente atribuído ao rabino Elazar ben Moshe Azikri (1533-1600). No entanto, Stefan Reif (The Hebrew Manuscripts at Cambridge University Libraries , 1997, p. 93) refere-se a uma aparição anterior da canção em um manuscrito de Samuel ben David ben Solomon, datado  por volta de  1438.

Texto original “Mirrors of Love” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l