SHEMOT

SHEMOT

Liderança e as Pessoas

A Sedra de Shemot, em uma série de vinhetas finamente detalhadas, retrata a vida de Moshe, culminando no momento em que D-s lhe aparece na sarça ardente, mas não se consome. É um texto fundamental da visão da Torá sobre liderança, e cada detalhe é significativo. Quero aqui me concentrar em apenas uma passagem do longo diálogo em que D-s convoca Moshe para assumir a missão de conduzir os israelitas à liberdade – um desafio que Moshe recusa nada menos que quatro vezes. "Sou indigno", diz ele. "Não sou homem de palavras. Envie outro."

Foi a segunda recusa, porém, que atraiu a atenção especial dos Sábios e os levou a formular uma de suas interpretações mais radicais. A Torá afirma:

Moshe respondeu: “Mas eles não acreditarão em mim. Não me darão ouvidos. Dirão: 'D-s não lhe apareceu'”. Êxodo 4:1

Os Sábios, extremamente sensíveis às nuances do texto, evidentemente notaram três aspectos estranhos dessa resposta. O primeiro é que D-s já havia dito a Moshe: “Eles te ouvirão”. (Êxodo 3:18) A resposta de Moshe parece contradizer a garantia anterior de D-s. Certamente, os comentaristas ofereceram diversas interpretações conciliatórias. Ibn Ezra sugere que D-s havia dito a Moshe que os anciãos o ouviriam, enquanto Moshe expressou dúvidas quanto à maioria do povo. Ramban afirma que Moshe não duvidava inicialmente que eles acreditariam, mas pensava que perderiam a fé assim que vissem que Faraó não os deixaria ir. Existem outras explicações, mas o fato é que Moshe não se satisfez com a garantia de D-s. Sua própria experiência com a inconstância do povo (um deles, anos antes, já havia dito: “Quem te nomeou governante e juiz sobre nós?”) o fez duvidar que seria fácil liderá-los.

A segunda anomalia reside nos sinais que D-s deu a Moshe para autenticar sua missão. O primeiro (a vara que se transforma em serpente) e o terceiro (a água que se transforma em sangue) reaparecem mais tarde na narrativa. São sinais que Moshe e Aharon realizam não apenas para os israelitas, mas também para os egípcios. O segundo, porém, não reaparece. D-s ordena a Moshe que coloque a mão dentro de sua capa. Ao retirá-la, ele vê que ela se tornou “leprosa como a neve”. Qual o significado desse sinal em particular? Os Sábios lembraram que, posteriormente, Miriam foi punida com lepra por falar mal de Moshe. (Números 12:10) De modo geral, eles entendiam a lepra como um castigo por lashon hara, discurso depreciativo. Teria Moshe, talvez, sido culpado do mesmo pecado?

O terceiro detalhe é que, enquanto as outras recusas de Moshe se concentravam em seu próprio sentimento de inadequação, aqui ele não fala de si mesmo, mas do povo. Eles não acreditarão nele. Reunindo esses três pontos, os Sábios chegaram ao seguinte comentário:

Resh Lakish disse: Aquele que nutre suspeita contra o inocente será afligido fisicamente, como está escrito. Moshe respondeu: Mas eles não acreditarão em mim. Contudo, o Santo, bendito seja Ele, sabia que Israel acreditaria. Ele disse a Moshe: Eles são crentes, filhos de crentes, mas você acabará por descrer. Eles são crentes, como está escrito, e o povo acreditou. (Êxodo 4:31) Os filhos de crentes [como está escrito], e ele [Abraham] acreditou no Senhor. Mas você acabará por descrer, como está dito: [E o Senhor disse a Moshe] Porque você não acreditou em Mim (Números 20:12). Como sabemos que ele foi afligido? Porque está escrito: E o Senhor lhe disse: 'Ponha a mão dentro da sua capa'. (Êxodo 4:6) Shabat 97a

Esta é uma passagem extraordinária. Moshe, agora fica claro, tinha o direito de ter dúvidas sobre sua própria capacidade para a tarefa. O que ele não tinha o direito de ter duvidado do povo. Na verdade, suas dúvidas eram amplamente justificadas. O povo era rebelde. Moshe os chama de "povo de dura cerviz". Repetidamente, durante os anos no deserto, eles reclamaram, pecaram e quiseram retornar ao Egito. Moshe não estava errado em sua avaliação do caráter deles. Mesmo assim, D-s o repreendeu; aliás, o puniu tornando sua mão leprosa. Um princípio fundamental da liderança judaica é sugerido aqui pela primeira vez: um líder não precisa ter fé em si mesmo, mas deve ter fé no povo que irá liderar.

Esta é uma ideia excepcionalmente importante. O filósofo político Michael Walzer escreveu de forma perspicaz sobre a crítica social, em particular sobre duas posições que o crítico pode assumir em relação àqueles que critica. Por um lado, há o crítico como observador externo. Em algum momento, a partir da Grécia Antiga:

No autorretrato do herói, o distanciamento foi somado à rebeldia. O impulso era platônico; mais tarde, tornou-se estoico e cristão. Agora, dizia-se que a empreitada crítica exigia que se deixasse a cidade, imaginada para a ocasião como uma caverna escura, encontrasse o próprio caminho, sozinho, para fora, em direção à iluminação da Verdade, e só então retornasse para examinar e repreender os habitantes. O crítico que retorna não se relaciona com as pessoas como parentes; ele as observa com uma nova objetividade; elas são estranhas à sua recém-descoberta Verdade.

Este é o crítico como intelectual distanciado. Os profetas de Israel eram bem diferentes. Sua mensagem, escreve Johannes Lindblom, era “caracterizada pelo princípio da solidariedade”. “Eles estão enraizados, apesar de toda a sua ira, em suas próprias sociedades”, escreve Walzer. Como a mulher sunamita (2 Reis 4:13), seu lar é “entre o seu próprio povo”. Eles falam, não de fora, mas de dentro. É isso que dá poder às suas palavras. Eles se identificam com aqueles a quem falam. Compartilham sua história, seu destino, seu chamado, sua aliança. Daí o pathos peculiar do chamado profético. Eles são a voz de D-s para o povo, mas também são a voz do povo para D-s. Isso, segundo os Sábios, era o que D-s estava ensinando a Moshe: O que importa não é se eles acreditam em você, mas se você acredita neles. A menos que você acredite neles, não poderá liderar da maneira que um profeta deve liderar. Você deve se identificar com eles e ter fé neles, vendo não apenas suas falhas superficiais, mas também suas virtudes subjacentes. Caso contrário, você não será melhor do que um intelectual distante – e esse é o começo do fim. Se você não acredita nas pessoas, eventualmente não acreditará nem em D-s. Você se achará superior a elas, e isso é uma corrupção da alma.

O texto clássico sobre este tema é a Epístola sobre o Martírio de Maimônides. Escrita em 1165, quando Maimônides tinha trinta anos, foi motivada por um período trágico da história judaica medieval, quando uma seita muçulmana extremista, os almóadas, forçou muitos judeus a se converterem ao islamismo sob ameaça de morte. Um dos convertidos à força (chamados de anusim; que mais tarde, ficaram conhecidos como marranos) perguntou a um rabino se poderia obter mérito praticando o máximo possível dos mandamentos da Torá em segredo. O rabino respondeu com desdém. Agora que havia abandonado sua fé, escreveu ele, não conseguiria nada vivendo secretamente como judeu. Qualquer ato judaico que praticasse não seria um mérito, mas um pecado adicional.

A Epístola de Maimônides é uma obra de incomparável beleza espiritual. Ele rejeita completamente a resposta do rabino. Aqueles que mantêm o judaísmo em segredo devem ser louvados, não censurados. Ele cita uma série de passagens rabínicas nas quais D-s repreende profetas que criticaram o povo de Israel, incluindo a passagem acima sobre Moshe. Ele então escreve:

Se este é o tipo de punição infligida aos pilares do universo – Moshe, Elias, Isaías e os anjos ministradores – por terem criticado brevemente a congregação judaica, como podemos ter uma ideia do destino do menor entre os desprezíveis [isto é, o rabino que criticou os convertidos forçados] que soltou a língua contra as comunidades judaicas de sábios e seus discípulos, sacerdotes e levitas, chamando-os de pecadores, malfeitores, gentios, desqualificados para testemunhar e hereges que negam o Senhor D-s de Israel?

A Epístola é uma expressão definitiva da tarefa profética: falar por amor ao seu povo; defendê-lo, enxergar o bem nele e elevá-lo a conquistas maiores por meio do louvor, não da condenação.

Quem é um líder? A resposta judaica é: aquele que se identifica com seu povo, consciente de suas falhas, certamente, mas também convicto de seu potencial para a grandeza e de seu valor aos olhos de D-s. “Aqueles de quem você têm dúvidas”, disse D-s a Moshe, “são os crentes, filhos de crentes. Eles são o Meu povo e são o seu povo. Assim como vocês creem em Mim, creia neles.”

Texto original “Leadership and the People” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l