VAYAKHEL-PEKUDEI
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VAYAKEL-PEKUDEI
Três Tipos de Comunidade
Um longo drama se desenrolou. Moshe conduziu o povo da escravidão ao início da jornada rumo à liberdade. O próprio povo testemunhou a presença de D-s no Monte Sinai, a única vez em toda a história em que um povo inteiro recebeu uma revelação. Então veio o desaparecimento de Moshe, que permaneceu por um longo tempo no topo da montanha, uma ausência que levou ao maior pecado coletivo dos israelitas: a confecção do Bezerro de Ouro. Moshe retornou à montanha para implorar perdão, que lhe foi concedido.
Seu símbolo era o segundo conjunto de Tábuas. Agora a vida precisa recomeçar. Um povo despedaçado precisa ser reconstruído. Como Moshe deve proceder? O versículo com o qual a sedra começa contém a pista:
Moshe reuniu toda a comunidade de Israel e disse-lhes: "Estas são as coisas que D-s vos ordenou que fizesseis." Êxodo 35:1
O verbo vayakhel – que dá nome à sedra – é crucial para a compreensão da tarefa em que Moshe está envolvido. Em seu nível mais simples, ele serve como uma palavra-motivo, remetendo a um versículo anterior. Neste caso, o versículo é óbvio:
Quando o povo viu que Moshe estava demorando a descer da montanha, reuniram-se em volta de Aharon e disseram-lhe: "Levanta-te e faze-nos deuses que vão adiante de nós". Êxodo 32:1
O ato de Moshe é o que os cabalistas chamavam de tikkun: uma restauração, uma reparação, a redenção de uma transgressão passada. Assim como o pecado foi cometido pelo povo agindo como um kahalou kehillah, a expiação seria alcançada por meio de sua atuação conjunta como kehillah, desta vez criando um lar para a presença Divina, assim como antes buscavam criar um substituto para ela. Moshe orquestra o povo para o bem, assim como antes haviam sido reunidos para o mal (A diferença reside não apenas no propósito, mas também na forma do verbo, da voz passiva no caso do Bezerro para a voz ativa no caso de Moshe. A passividade permite que coisas ruins aconteçam – “Onde quer que se diga 'e aconteceu', é um sinal de tragédia iminente”. (Megillah 10b A pro atividade é a derrota da tragédia:
"Onde quer que esteja escrito 'E haverá', é sinal de alegria iminente." Bamidbar Rabbah 13
Em um nível mais profundo, porém, o versículo de abertura da Sedra nos alerta para a natureza da comunidade no judaísmo.
No hebraico clássico, existem três palavras diferentes para comunidade: edah, tzibbur e kehillah, e elas significam diferentes tipos de associação.
Edah vem da palavra ed, que significa “testemunha”. O verbo ya'ad significa “nomear, fixar, atribuir, destinar, separar, designar ou determinar”. O substantivo hebraico moderno te'udah significa “certificado, documento, atestado, objetivo, propósito ou missão”. As pessoas que constituem uma edah têm um forte senso de identidade coletiva. Elas testemunharam as mesmas coisas. Elas estão empenhadas no mesmo propósito. O povo judeu se torna uma edah – uma comunidade de fé compartilhada – somente ao receber o primeiro mandamento:
“Digam a toda a comunidade de Israel que, no décimo dia deste mês, cada homem deverá tomar um cordeiro para a sua família, um para cada casa”. Êxodo 12:3
Uma edah pode ser uma reunião tanto para o bem quanto para o mal. Os israelitas, ao ouvirem o relatório dos espiões, desanimam e dizem que querem voltar para o Egito. Ao longo do texto, eles são referidos como a edah (como em “Até quando esta comunidade perversa murmurará contra mim?”, Números 14:27). O povo incitado por Korach em sua rebelião contra a autoridade de Moshe e Aharon também é chamado de edah (“Se um homem pecar, ficarás irado com toda a comunidade?”, Números 16:22). Hoje em dia, a palavra é geralmente usada para um subgrupo étnico ou religioso. Uma edah é uma comunidade de pessoas com ideias semelhantes. A palavra enfatiza uma forte identidade. É um grupo cujos membros têm muito em comum.
Em contraste, a palavra tzibbur – que pertence ao hebraico mishnaico, e não ao hebraico bíblico – vem da raiz tz-br, que significa “amontoar” ou “empilhar”. (Gênesis 41:49) Para entender o conceito de tzibbur, pense em um grupo de pessoas orando no Kotel. Elas podem não se conhecer. Podem nunca mais se encontrar. Mas, naquele momento, são dez pessoas no mesmo lugar, ao mesmo tempo, e, portanto, constituem um quórum para a oração. Um tzibbur é uma comunidade no sentido minimalista, um mero agregado, formado por números, e não por qualquer senso de identidade. Um tzibbur é um grupo cujos membros podem não ter nada em comum, exceto o fato de que, em determinado momento, se encontram juntos e, assim, constituem um “público” para a oração ou qualquer outro mandamento que exija um minyan.
Uma kehillah difere dos outros dois tipos de comunidade. Seus membros são diferentes uns dos outros. Nesse sentido, assemelha-se a um tzibbur. Mas eles são orquestrados juntos para um empreendimento coletivo – um que envolve dar uma contribuição singular. O perigo de uma kehillah é que ela pode se tornar uma massa, uma ralé, uma multidão.
Esse é o significado da frase em que Moshe, descendo a montanha, vê o povo dançando ao redor do Bezerro:
Moshe viu que o povo estava descontrolado, pois Aharon os havia deixado sem controle e os transformado em motivo de chacota para seus inimigos. Êxodo 32:25
A beleza de uma kehillah, no entanto, reside no fato de que, quando impulsionada por um propósito construtivo, ela reúne as contribuições distintas e individuais de muitos cidadãos, de modo que cada um possa dizer: "Eu ajudei a construir isso". É por isso que, ao reunir o povo nesta ocasião, Moshe enfatiza que cada um tem algo diferente a oferecer:
Tragam ao Senhor tudo o que vocês possuírem. Que todos os que estiverem dispostos tragam uma oferta ao Senhor: ouro, prata e bronze...
E que todos dentre vós que sejam habilidosos venham e façam as coisas que o Senhor ordenou. Êxodo 35:5, Êxodo 35:10
Moshe conseguiu transformar a kehillah, com sua diversidade, em uma edah , com sua singularidade de propósito, preservando ao mesmo tempo a diversidade das ofertas que eles traziam a D-s:
Então, toda a comunidade de Israel saiu da presença de Moshe. E vieram, todos aqueles cujos corações os inspiraram e cujos espíritos os moveram, e trouxeramuma oferta ao Senhor, para ser usada na Tenda da Reunião e em todo o seu serviço, e para as vestes sagradas. Todos aqueles cujos corações os moveram – homens emulheres – trouxeram broches, brincos, anéis de sinete e pingentes, todo tipo de ornamentos de ouro... Todos os que tinham lã azul-celeste, púrpura ou escarlate... Quem podia fazer uma oferta de prata ou bronze a trouxe... Toda mulher habilidosa fiava com as próprias mãos e trazia o que havia fiado... Todas as mulheres cujos corações as inspiraram usaram sua habilidade... Os líderes trouxeram pedras de cristal e outras pedras preciosas... Assim, os israelitas – todos os homens e mulheres cujos corações os moveram a trazer qualquer coisa para a obra que o Senhor, por meio de Moshe, havia ordenado – trouxeram como uma oferta voluntária ao Senhor. Êxodo 35:20-29
A grandeza do Tabernáculo residia no fato de ser uma conquista coletiva – uma conquista na qual nem todos fizeram a mesma coisa. Cada um contribuiu com algo diferente. Cada contribuição era valorizada – e, portanto, cada participante se sentia valorizado. Vayakhel – a capacidade de Moshe de forjar, a partir da dissolução do povo, uma nova e genuína kehillah – foi uma de suas maiores realizações.
Muitos anos depois, Moshe, segundo os Sábios, voltou ao tema. Sabendo que sua carreira como líder estava chegando ao fim, ele orou a D-s para que lhe designasse um sucessor: “Que D-s, Senhor dos espíritos de toda a carne, designe uma pessoa para liderar a comunidade.” (Números 27:16) Rashi, seguindo os Sábios, explica a expressão incomum “Senhor dos espíritos de toda a carne” da seguinte maneira:
Ele disse a Ele: Senhor do universo, o caráter de cada pessoa é revelado e conhecido por Ti – e Tu sabes que cada um é diferente. Portanto, designa para eles um líder que seja capaz de lidar com cada pessoa conforme o seu temperamento exigir. Rashi em Bamidbar 27:16
Preservar a diversidade de um tzibbur com a unidade de propósito de uma edah – esse é o desafio da formação da kehillah, da construção da comunidade, que é, em si, a maior tarefa de um grande líder.
Texto original “Three Types of Community” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l