NASSO

NASSO

A Coragem de se Envolver com o Mundo

Conforme mencionado em um Covenant & Conversation anterior, houve um debate em andamento entre os Sábios sobre se o nazireu – cujas leis são descritas na Parashá desta semana – deveria ser louvado ou não.

Lembre-se de que o nazireu era alguém que voluntariamente, geralmente por um período específico, praticava uma forma especial de santidade. Isso significava que ele era proibido de consumir vinho ou qualquer produto derivado da uva, de cortar o cabelo e de se contaminar pelo contato com os mortos.

O nazireado era essencialmente uma renúncia ao desejo. Não está claro por que alguém escolheria fazer isso. Pode ser que ele quisesse se proteger contra a embriaguez ou se curar do alcoolismo. Pode ser que ele quisesse experimentar uma forma mais elevada de santidade. Proibido como era de ter contato com os mortos, mesmo para um parente próximo, ele estava, nesse aspecto, na mesma posição que o Sumo Sacerdote. Tornar-se um nazireu era uma maneira pela qual um não-cohen poderia adotar um comportamento semelhante ao cohen. Alguns Sábios argumentaram que a justaposição da lei do nazireu com a da sotah, a mulher suspeita de adultério, sugeria o fato de que havia pessoas que se tornavam nazireus para se proteger da imoralidade sexual. O álcool suprime as inibições e aumenta o desejo sexual.

Seja como for, havia opiniões divergentes sobre se era bom ou ruim se tornar um nazireu. Por um lado, a Torá o chama de "santo para D-s"  (Números 6:8). Por outro lado, ao completar seu período de abstinência, ele é ordenado a trazer uma oferta pelo pecado  (Números 6:13-14). Disto, o rabino Eliezer Hakappar Berebi tirou a seguinte inferência:

Qual é o significado da frase: 'E faça expiação por ele, porque ele pecou contra a alma [geralmente traduzido como “entrando em contato com os mortos”].  (Números 6:11)? Contra qual alma ele pecou? Devemos concluir que se refere a negar a si mesmo o gozo do vinho. Disto podemos inferir que, se alguém que nega a si mesmo o gozo do vinho é chamado de pecador, muito mais se o nega ao gozo de outros prazeres da vida. Segue-se que quem jejua é chamado de pecador. Ta'anit 11a ; Nedarim 10a 

Claramente, R. Eliezer Hakappar está envolvido em uma polêmica contra o ascetismo na vida judaica. Não sabemos quais grupos ele poderia ter em mente. Muitos dos primeiros cristãos eram ascetas. Assim, em alguns aspectos, os membros da seita de Qumran eram conhecidos por nós através dos Manuscritos do Mar Morto. Pessoas santas em muitas religiões escolheram, em busca de pureza espiritual, afastar-se do mundo, de seus prazeres e tentações, jejuando, afligindo-se e vivendo em cavernas, retiros ou mosteiros.

Na Idade Média, havia judeus que adotavam práticas de abnegação – entre eles os Hassidei Ashkenaz, os pietistas do norte da Europa, bem como muitos judeus em terras islâmicas. É difícil não ver nesses padrões de comportamento pelo menos alguma influência do ambiente não judaico. Os Hassidei Ashkenaz, que floresceram durante o período das Cruzadas, viviam entre cristãos profundamente piedosos e auto mortificantes. Seus equivalentes do sul provavelmente estavam familiarizados com o sufismo, o movimento místico do islamismo.

A ambivalência dos judeus em relação à vida de abnegação pode, portanto, residir na suspeita de que ela tenha entrado no judaísmo de fora. Houve movimentos nos primeiros séculos da Era Comum, tanto no Ocidente (Grécia) quanto no Oriente (Iran), que viam o mundo físico como um lugar de corrupção e conflito. Eles eram dualistas, sustentando que o D-s verdadeiro não era o criador do universo e não poderia ser alcançado dentro do universo. O mundo físico era obra de uma divindade menor e maligna. Portanto, santidade significa afastar-se do mundo físico, de seus prazeres, apetites e desejos. Os dois movimentos mais conhecidos a defender essa visão foram o gnosticismo no Ocidente e o maniqueísmo no Oriente. Portanto, pelo menos parte da avaliação negativa do nazireu pode ter sido motivada pelo desejo de desencorajar os judeus a imitarem tendências não judaicas no cristianismo e no islamismo.

O que é notável, no entanto, é a posição de Maimônides, que defende ambas as visões, positiva e negativa. Em "Leis do Caráter Ético", Maimônides adota a posição negativa de R. Eliezer Hakappar:

“Uma pessoa pode dizer: ‘Desejo, honra e coisas semelhantes são caminhos ruins a seguir e removem uma pessoa do mundo; portanto, me separarei completamente deles e irei para o outro extremo.’ Como resultado, ela não come carne, não bebe vinho, não toma esposa, não vive em uma casa decente, nem usa roupas decentes... Isso também é ruim, e é proibido escolher esse caminho.”  Hilchot De'ot 3:1

No entanto, no mesmo livro, o Mishneh Torah, ele escreve:

“Quem faz voto a D-s [tornar-se nazireu] em santidade, faz bem e é louvável... De fato, a Escritura o considera igual a um profeta.”  Hilchot Nezirut 10:14

Como é que um escritor chega a adotar uma posição tão contraditória — e ainda mais um tão resolutamente lógico quanto Maimônides?

A resposta é profunda. Segundo Maimônides, não existe um modelo de vida virtuosa, mas dois. Ele os chama, respectivamente, de caminho do santo ( chasid ) e do Sábio ( chacham ). O santo é uma pessoa de extremos. Maimônides define  chessed  como comportamento extremo — bom comportamento, sem dúvida, mas conduta que excede o que a justiça estrita exige (Guia para os Perplexos III, cap. 52). Assim, por exemplo, “Se alguém evita a arrogância ao máximo e se torna extremamente humilde, é chamado de santo (chassid)” (Hilchot De'ot 1:5).

O Sábio é um tipo de pessoa completamente diferente, alguém que segue o "meio-termo", o "caminho do meio" da moderação e do equilíbrio. Ele ou ela evita os extremos da covardia, por um lado, e da imprudência, por outro, e assim adquire a virtude da coragem. O Sábio evita tanto a avareza quanto a renúncia à riqueza, acumulando ou doando tudo o que possui, e assim se torna nem mesquinho nem imprudente, mas generoso. Ele ou ela conhece os perigos gêmeos do excesso e da falta – excesso e deficiência. O Sábio pondera pressões conflitantes e evita extremos.

Não se trata apenas de dois tipos de pessoa, mas de duas maneiras de compreender a própria vida moral.  O objetivo da moralidade é alcançar a perfeição pessoal? Ou criar relacionamentos graciosos e uma sociedade decente, justa e compassiva? A resposta intuitiva da maioria das pessoas seria: ambos. É isso que torna Maimônides um pensador tão perspicaz. Ele percebe que não se pode ter ambos – que, na verdade, são empreendimentos distintos.

Um santo pode doar todo o seu dinheiro aos pobres. Mas e quanto ao sustento dos membros da própria família? Um santo pode se recusar a lutar em batalha. Mas e quanto aos seus concidadãos? Um santo pode perdoar todos os crimes cometidos contra ele. Mas e quanto ao Estado de Direito e à justiça? Os santos são pessoas supremamente virtuosas, consideradas como indivíduos. Mas não se pode construir uma sociedade apenas com santos. De fato, os santos não estão realmente interessados ​​na sociedade. Eles escolheram um caminho diferente, solitário e auto segregador. Buscam a salvação pessoal em vez da redenção coletiva.

Foi essa profunda percepção que levou Maimônides a suas avaliações aparentemente contraditórias do nazireu. O nazireu escolheu, pelo menos por um período, adotar uma vida de extrema abnegação. Ele é um santo, um chassid. Ele adotou o caminho da perfeição pessoal. Isso é nobre, louvável, um ideal elevado.

Mas não é o caminho do sábio — e você precisa de sábios se busca aperfeiçoar a sociedade . A razão pela qual o sábio não é extremista é porque ele ou ela percebe que há outras pessoas em jogo. Há os membros da própria família; os outros dentro da própria comunidade; há colegas de trabalho; há um país a defender e uma nação a ajudar a construir. O sábio sabe que é perigoso, até mesmo moralmente autoindulgente, deixar todos esses compromissos para trás para buscar uma vida de virtude solitária. Pois somos chamados por D-s a viver no mundo, não a escapar dele; em sociedade, não em reclusão; a nos esforçar para criar um equilíbrio entre as pressões conflitantes sobre nós, não para nos concentrar em algumas enquanto negligenciamos as outras. Portanto, embora de uma perspectiva pessoal o nazireu seja um santo, de uma perspectiva social ele é, pelo menos figurativamente, um "pecador" que deve trazer uma oferta de expiação.

O judaísmo abre espaço para que os indivíduos escapem das tentações do mundo. O exemplo supremo é o nazireu. Mas esta é uma exceção, não a norma. Ser um chacham, um sábio, é ter a coragem de se envolver com o mundo, apesar de todos os riscos espirituais, e ajudar a trazer um fragmento da Presença Divina para os espaços compartilhados da nossa vida coletiva.

Texto original “The Courage to Engage with the World” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=q9qxBB8PpQk