BEHALOTCHA

BEHALOTCHA

O Líder é um Pai Nutridor?

Foi o ponto mais baixo da vida de Moshe. Depois do drama no Sinai, do Apocalipse, do Bezerro de Ouro, do perdão, da construção do Tabernáculo e dos códigos de pureza e santidade, que se estendiam por livros, o povo só conseguia pensar em comida.

“Quem nos dará carne para comer? Lembramos dos peixes que comíamos de graça no Egito, dos pepinos, dos melões, dos alhos-porós, das cebolas e dos alhos! Mas agora a nossa garganta está seca. Não há nada além deste maná para contemplar.” Números 11:5-6

Era o suficiente para fazer qualquer um se desesperar, até mesmo um Moshe. Mas as palavras que ele profere são devastadoras. Ele diz a D-s:

Por que trataste tão mal o teu servo? Por que achei tão pouco favor aos teus olhos, a ponto de me impuseres todo o fardo deste povo? Fui eu quem concebeu todo este povo? Fui eu quem os dei à luz a todos, para que me dissesses: Carrega-os no teu colo, como uma ama carrega um bebê?... Não posso carregar todo este povo sozinho; o fardo é pesado demais para mim. Se é assim que me tratas, mata-me agora — se encontrei favor aos teus olhos — e não me deixes ver a minha própria miséria! Números 11:11-15

Estas palavras merecem a maior atenção. Inevitavelmente, nossa atenção se concentra na última observação, o desejo de Moshe de morrer. Mas, na verdade, esta não é a parte mais interessante do seu discurso. Moshe não foi o único líder judeu a orar para morrer. Elias também. Jeremias também. Jonas também. Liderança é difícil; a liderança do povo judeu é quase impossível. Essa é uma história antiga e nada edificante.

O verdadeiro interesse reside em outro lugar, quando Moshe diz: "Por que me dizes para carregá-los nos braços, como uma ama carrega uma criança?" Mas D-s nunca usou essas palavras. Ele nunca, remotamente, insinuou tal coisa. D-s pediu a Moshe que liderasse, mas não lhe disse como liderar. Disse a Moshe o que fazer, mas não discutiu seu estilo de liderança.

O homem que deu a Moshe seu primeiro tutorial sobre liderança foi seu sogro Yitro, que o alertou sobre o risco do mesmo esgotamento que ele está enfrentando agora.

“O que você está fazendo não é bom. Você será consumido, e este povo junto com você. É um fardo pesado demais para você. Você não pode carregá-lo sozinho.” Êxodo 18:17-18

Ele então lhe disse para delegar e compartilhar seu fardo com uma equipe de líderes, assim como D-s está prestes a fazer em nossa Parashá.

Curiosamente, o esgotamento de Moshe ocorre imediatamente após lermos, no final do capítulo anterior, sobre a partida de Yitro. Algo muito semelhante acontece mais tarde na Parashá Chukat. (Num. 20) Primeiro, lemos sobre a morte de Miriam. Logo em seguida, segue-se a cena em Merivá, quando o povo pede água e Moshe perde a paciência e bate na rocha, o ato que lhe custa a chance de liderar o povo através do Jordão para a Terra Prometida. Parece que, cada um à sua maneira, Yitro e Miriam eram apoios emocionais essenciais para Moshe. Quando estavam lá, ele lidava com a situação. Quando não estavam, ele perdia o equilíbrio. Líderes precisam de almas gêmeas, pessoas que elevem seus espíritos e lhes deem força para seguir em frente. Ninguém pode liderar sozinho.

Mas, voltando ao discurso de Moshe a D-s, a Torá pode estar sugerindo aqui que a maneira como Moshe concebeu o papel de líder era, em si, parte do problema. "Será que eu concebi todo esse povo? Eu os dei à luz? Por que me dizes para carregá-los em meus braços, como uma ama carrega uma criança?" Esta é a linguagem do líder-pai, a teoria da liderança do "Grande Homem".

Com base e indo além das teorias de Gustave le Bon e da "mente de grupo", Sigmund Freud argumentou que as multidões se tornam perigosas quando um certo tipo de líder chega ao poder. [1] Tal líder, frequentemente altamente carismático, resolve as tensões dentro do grupo parecendo prometer soluções para todos os seus problemas. Ele é forte. Ele é persuasivo. Ele é claro. Ele oferece uma análise simples do porquê as pessoas estão sofrendo. Ele identifica inimigos, concentra energias e faz com que as pessoas se sintam inteiras, completas, parte de algo grandioso. "Deixe comigo", ele parece dizer. "Tudo o que você precisa fazer é seguir e obedecer."

Moshe nunca foi esse tipo de líder. Ele disse de si mesmo: "Não sou um homem de palavras". Ele não era particularmente próximo do povo. Aharon era. Talvez Miriam também fosse. Caleb tinha o poder de acalmar o povo, pelo menos temporariamente. Moshe não tinha o dom nem o desejo de influenciar multidões, resolver problemas complexos, atrair uma massa de seguidores ou conquistar popularidade. Esse não era o tipo de líder de que os israelitas precisavam, e é por isso que D-s escolheu Moshe, não um homem em busca de poder, mas alguém com um ardente senso de justiça e uma paixão pela liberdade.

Moshe, porém, parece ter sentido que o líder deveria fazer tudo : ele deveria ser o pai, a mãe e a babá do povo. Ele deveria ser o fazedor, o solucionador de problemas, onisciente e onicompetente. Se algo precisa ser feito, cabe ao líder – voltando-se para D-s e pedindo Sua ajuda – fazê-lo.

O problema é que, se o líder é pai, os seguidores continuam sendo filhos. São totalmente dependentes dele. Não desenvolvem habilidades próprias. Não adquirem o senso de responsabilidade nem a autoconfiança que advém do exercício dela. Então, quando Moshe não está lá – ele está no alto da montanha há muito tempo e não sabemos o que aconteceu com ele – o povo entra em pânico e faz um Bezerro de Ouro. É por isso que D-s diz a Moshe para reunir uma equipe de setenta líderes para compartilhar o fardo com ele. Nem tente fazer tudo sozinho.

A teoria da liderança do "Grande Homem" assombra a história judaica como um pesadelo recorrente. Nos dias de Samuel, o povo acreditava que todos os seus problemas seriam resolvidos se nomeassem um rei "como todas as outras nações". Em vão, Samuel os alerta que isso só pioraria seus problemas. Saul se parece com o personagem, bonito, ereto, "uma cabeça mais alto do que qualquer outro" (ver I Sam. 9), mas falta-lhe força de caráter. David comete adultério. Salomão, abençoado com sabedoria, é seduzido por suas esposas à loucura. O reino se divide. Apenas alguns reis subsequentes estão à altura do desafio moral e espiritual de combinar a fé em D-s com uma política de realismo e virtude cívica.

Durante o período do Segundo Templo, o sucesso dos Macabeus foi dramático, mas de curta duração. Os próprios reis hasmoneus foram helenizados. O cargo de Sumo Sacerdote tornou-se politizado. Ninguém conseguia conter as crescentes divisões dentro da nação. Tendo derrotado os gregos, a nação caiu nas mãos dos romanos. Sessenta anos depois, o rabino Akiva identificou Bar Kochba como outro "grande homem" nos moldes de Judas, o Macabeu, e o resultado foi a pior tragédia da história judaica até o Holocausto.

O judaísmo se baseia na responsabilidade difusa, na valorização de cada indivíduo, na construção de equipes coesas com base em uma visão compartilhada, na educação das pessoas para o seu pleno potencial e na valorização da argumentação honesta e da dignidade da dissidência. Esse é o tipo de cultura que os rabinos inculcaram durante os séculos de dispersão. Foi assim que os pioneiros construíram a terra e o Estado de Israel nos tempos modernos. É a visão que Moshe articulou em seu último mês de vida no livro de Devarim.

Isso exige líderes que inspirem outros com sua visão, delegando, capacitando, guiando, encorajando e abrindo espaço. Foi isso que D-s sugeriu a Moshe quando lhe ordenou que tomasse setenta anciãos e os deixasse ficar com ele na Tenda do Encontro. Então:

“Eu descerei e falarei com você ali, e tirarei um pouco do espírito que está sobre você e o colocarei sobre eles.” Números 11:17

D-s estava dizendo a Moshe que grandes líderes não criam seguidores; eles criam líderes. Eles compartilham sua inspiração. Eles doam seu espírito aos outros. Eles não veem as pessoas que lideram como crianças que precisam de um pai-mãe-ama, mas como adultos que precisam ser educados para assumir a responsabilidade individual e coletiva por seu próprio futuro.

As pessoas se tornam aquilo que seus líderes lhes dão espaço para se tornarem. Quando esse espaço é amplo, elas crescem em direção à grandeza.

NOTAS [1] Ver Sigmund Freud,  Totem e Tabu, e Moshe e o Monoteísmo, parte III.  Ver também Mark Edmundson, A Morte de Sigmund Freud: o legado de seus últimos dias  (2007), que argumenta que é por isso que Freud passou o último ano de sua vida escrevendo a terceira parte de  Moshe e o Monoteísmo, como um aviso sobre o perigo do desejo por uma liderança forte.

Texto original “Is a Leader a Nursing Father?” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=nvRVCOSgUk8