LECH LECHA

LECH LECHA

Nossos Filhos Seguem em Frente

O chamado a Avraham, com o qual Lech Lecha começa, parece vir do nada:

“Deixe sua terra, seu local de nascimento e a casa de seu pai e vá para uma terra que eu lhe mostrarei.”

Nada nos preparou para essa mudança radical. Não tivemos uma descrição de Avraham como a que tivemos no caso de Noach ("Noach era um homem justo, perfeito em suas gerações; Noach andava com D-s"). Nem nos foi dada uma série de vislumbres de sua infância, como no caso de Moshe. É como se o chamado de Avraham fosse uma ruptura repentina com tudo o que o precedeu. Parece não haver prelúdio, contexto ou pano de fundo.

A isto se acrescenta um versículo curioso no último discurso proferido por Yehoshua (Josué), sucessor de Moshe:

Então Josué disse a todo o povo: Assim diz o Senhor, o D-s de Israel: 'Há muito tempo, vossos pais viviam além do rio (Eufrates), Terah, pai de Avraham e de Nachor; e eles serviam a outros deuses. Josué 24:2

A implicação parece ser que o pai de Avraham era um idólatra. Daí a famosa tradição midráshica de que, quando criança, Avraham quebrou os ídolos de seu pai. Quando Terah lhe perguntou quem havia causado o dano, ele respondeu: "O maior dos ídolos pegou um pedaço de pau e quebrou os demais".

“Por que você está me enganando?”, perguntou Terah. “Os ídolos têm entendimento?”

“Que os teus ouvidos ouçam o que a tua boca diz”, respondeu a criança. Bereishit Rabá 38:8

Nessa leitura, Avraham era um iconoclasta, um destruidor de imagens, alguém que se rebelou contra a fé de seu pai.

Maimônides, o filósofo, expressou a questão de forma um pouco diferente. Originalmente, os seres humanos acreditavam em um D-s único. Mais tarde, começaram a oferecer sacrifícios ao sol, aos planetas, às estrelas e a outras forças da natureza, como criações ou servos do D-s único. Mais tarde ainda, passaram a adorá-los como entidades – deuses – por direito próprio. Foi preciso Avraham, usando apenas a lógica, para perceber a incoerência do politeísmo:

Depois de ser desmamado, ainda criança, sua mente começou a refletir. Dia e noite, ele pensava e se perguntava: como é possível que esta esfera celeste guie continuamente o mundo, sem algo para guiá-la e fazê-la girar? Pois ela não pode se mover por conta própria. Ele não tinha professor ou mentor, pois estava imerso em Ur dos Caldeus, entre idólatras tolos. Seu pai, sua mãe e toda a população adoravam ídolos, e ele adorava com eles. Ele continuou a especular e refletir até alcançar o caminho da verdade, entendendo o que era certo por meio de seus próprios esforços. Foi então que ele soube que existe um D-s que guia os corpos celestes, que criou tudo e, além dele, não há outro D-s.  Maimônides, Leis da Idolatria 1:2

O que Maimônides e o Midrash têm em comum é a descontinuidade. Avraham representa uma ruptura radical com tudo o que o precedeu.

Notavelmente, porém, o capítulo anterior nos dá uma perspectiva bem diferente:

Estas são as gerações de Terah. Terah gerou Avram, Nachor e Haran; e Haran gerou Lot... Terah tomou seu filho Avram, e Lot, filho de Haran, seu neto, e Sarai, sua nora, mulher de seu filho Avram, e partiram juntos de Ur dos Caldeus para a terra de Canaan. Chegando a Haran, estabeleceram-se ali. Terah viveu 205 anos, e Terah morreu em Haran.  Gênesis 11:27-32

A implicação parece ser que, longe de romper com seu pai, Avraham estava continuando uma jornada que Terah já havia começado.

Como conciliar essas duas passagens? A maneira mais simples, adotada pela maioria dos comentaristas, é que elas não estão em sequência cronológica. O chamado a Avraham (em Gênesis 12) aconteceu primeiro. Avraham ouviu o chamado divino e o comunicou ao pai. A família partiu junta, mas Terah parou no meio do caminho, em Haran. A passagem que registra a morte de Terah é colocada antes do chamado de Avraham, embora tenha ocorrido mais tarde, para protegê-lo da acusação de que ele falhou em honrar seu pai ao abandoná-lo na velhice (Rashi, Midrash).

No entanto, há outra possibilidade óbvia. A percepção espiritual de Avraham não surgiu do nada. Terah já havia dado o primeiro passo em direção ao monoteísmo. Os filhos completam o que seus pais começam.

Significativamente, tanto a Bíblia quanto a tradição rabínica entendiam a paternidade divina dessa maneira. Elas contrastavam a descrição de Noach (“Noach andou com D-s”) e a de Avraham. (“O D-s diante de quem andei”, Gênesis 24:40) O próprio D-s diz a Avraham: “Anda na minha frente e sê perfeito”. (Gênesis 17:1) D-s sinaliza o caminho e então desafia Seus filhos a seguir em frente.

Em uma das passagens mais famosas do Talmude, o Talmude Babilônico ( Baba Metzia 59b) descreve como os Sábios venceram o Rabino Eliezer na votação, apesar de sua opinião ter sido apoiada por uma Voz Celestial. O texto continua descrevendo um encontro entre o Rabino Natan e o Profeta Elias. O Rabino Natan pergunta ao Profeta: Qual foi a reação de D-s naquele momento, quando a lei foi decidida por maioria de votos, em vez de seguir aquela Voz Celestial? Elias responde: "Ele sorriu e disse: 'Meus filhos Me derrotaram! Meus filhos Me derrotaram!'"

Ser pai ou mãe no judaísmo é criar espaço para que uma criança possa crescer. Surpreendentemente, isso se aplica mesmo quando o pai ou a mãe é o próprio D-s (Avinu , "nosso Pai"). Nas palavras do Rabino Joseph Soloveitchik:

““O Criador do mundo diminuiu a imagem e a grandeza da criação a fim de deixar algo para o homem, obra de Suas mãos, fazer, para assim coroar o homem com o título de criador e realizador.”  Homem Haláchico, p. 107

Essa ideia encontra expressão na halachá, a lei judaica. Apesar da ênfase da Torá em honrar e reverenciar os pais, Maimônides determina:

Embora se exija que os filhos se esforcem muito [para honrar os pais], é proibido ao pai impor-lhes um jugo muito pesado ou ser muito exigente com eles em questões relacionadas à sua honra, para não os fazer tropeçar. Ele deve perdoá-los e fechar os olhos, pois um pai tem o direito de renunciar à honra que lhe é devida. Hilchot Mamrim 6:8

A história de Avraham pode ser lida de duas maneiras, dependendo de como conciliamos o final do capítulo 11 com o início do capítulo 12. Uma leitura enfatiza a descontinuidade: Avraham rompeu com tudo o que o precedeu. A outra, a continuidade: Terah, seu pai, já havia começado a lutar contra a idolatria. Ele havia iniciado a longa caminhada rumo à terra que eventualmente se tornaria sagrada, mas parou no meio do caminho. Avraham completou a jornada iniciada por seu pai.

Talvez a própria infância tenha a mesma ambiguidade. Há momentos, especialmente na adolescência, em que dizemos a nós mesmos que estamos rompendo com nossos pais, traçando um caminho completamente novo. Só em retrospectiva, muitos anos depois, percebemos o quanto devemos a eles – como, mesmo nos momentos em que sentíamos mais fortemente que estávamos iniciando uma jornada exclusivamente nossa, estávamos, de fato, vivendo os ideais e as aspirações que aprendemos com eles. E tudo começou com o próprio D-s, que deixou – e continua deixando – espaço para nós, Seus filhos, seguirmos em frente.

Texto original “Our Children Walk on Ahead” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=2FVKH_GCFRM

NOACH

NOACH

Moralidade Verdadeira

Existe algo como uma base objetiva para a moralidade? Por algum tempo, nos círculos seculares, essa ideia pareceu absurda. Moralidade é o que escolhemos que ela seja. Somos livres para fazer o que quisermos, desde que não prejudiquemos os outros.

Julgamentos morais não são verdades, mas escolhas. Não há como ir do "é" ao "deveria", da descrição à prescrição, dos fatos aos valores, da ciência à ética. Essa foi a sabedoria popular na filosofia por um século após Nietzsche defender o abandono da moralidade – que ele via como produto do judaísmo – em favor da "vontade de poder".

Recentemente, porém, uma base científica inteiramente nova foi dada à moralidade a partir de duas direções surpreendentes: o neodarwinismo e o ramo da matemática conhecido como Teoria dos Jogos. Como veremos, a descoberta está intimamente relacionada à história de Noach e à aliança feita entre D-s e a humanidade após o Dilúvio.

A teoria dos jogos foi inventada por uma das mentes mais brilhantes do século XX, John von Neumann (1903-1957). Ele percebeu que os modelos matemáticos usados ​​em economia eram irrealistas e não refletiam a forma como as decisões são tomadas no mundo real. A escolha racional não é simplesmente uma questão de ponderar alternativas e decidir entre elas. A razão é que o resultado da nossa decisão frequentemente depende de como outras pessoas reagem a ela, e geralmente não podemos saber isso com antecedência. A teoria dos jogos, invenção de von Neumann em 1944, foi uma tentativa de produzir uma representação matemática da escolha em condições de incerteza. Seis anos depois, produziu seu paradoxo mais famoso, conhecido como o Dilema do Prisioneiro.

Imagine duas pessoas presas pela polícia sob suspeita de cometer um crime. Não há provas suficientes para condená-las por uma acusação grave; há provas suficientes apenas para condená-las por um delito menor. A polícia decide incentivar cada uma a denunciar a outra. Elas as separam e fazem a cada uma a seguinte proposta: se você testemunhar contra o outro suspeito, você será libertado e ele ficará preso por dez anos. Se ele testemunhar contra você e você permanecer em silêncio, você será condenado a dez anos de prisão e ele ficará livre. Se ambos testemunharem um contra o outro, cada um receberá uma pena de cinco anos. Se ambos permanecerem em silêncio, cada um será condenado pela acusação menor e enfrentará uma pena de um ano.

Não demora muito para perceber que a estratégia ideal para cada um é denunciar o outro. O resultado é que cada um ficará preso por cinco anos. O paradoxo é que o melhor resultado seria ambos permanecerem em silêncio. Eles então enfrentariam apenas um ano de prisão. A razão pela qual nenhum dos dois optará por essa estratégia é que ela depende da colaboração. No entanto, como cada um é incapaz de saber o que o outro está fazendo – não há comunicação entre eles – eles não podem correr o risco de permanecer em silêncio. O Dilema do Prisioneiro é notável porque mostra que duas pessoas, ambas agindo racionalmente, produzirão um resultado ruim para ambas. Eventualmente, uma solução foi descoberta. A razão para o paradoxo é que os dois prisioneiros se encontram nessa situação apenas uma vez. Se isso acontecesse repetidamente, eles acabariam descobrindo que a melhor coisa a fazer é confiar um no outro e cooperar.

Enquanto isso, os biólogos lutavam com um fenômeno que intrigava Darwin. A teoria da seleção natural – popularmente conhecida como a sobrevivência do mais apto – sugere que os indivíduos mais implacáveis ​​em qualquer população sobreviverão e transmitirão seus genes para a próxima geração. No entanto, quase todas as sociedades já observadas valorizam indivíduos altruístas: aqueles que sacrificam sua própria vantagem para ajudar os outros. Parece haver uma contradição direta entre esses dois fatos.

O Dilema do Prisioneiro sugeriu uma resposta. O interesse próprio individual frequentemente produz resultados ruins. Qualquer grupo que aprenda a cooperar, em vez de competir, estará em vantagem em relação aos outros. Mas, como o Dilema do Prisioneiro demonstrou, isso requer encontros repetidos – o chamado "Dilema do Prisioneiro Iterado (= repetido)". No final da década de 1970, foi anunciada uma competição para encontrar o programa de computador que melhor se saísse em jogar o Dilema do Prisioneiro Iterado contra si mesmo e outros oponentes.

O programa vencedor foi idealizado pelo canadense Anatole Rapoport e se chamava Tit-for-Tat. Era incrivelmente simples: começava com a cooperação e depois repetia o último movimento do oponente. Funcionava com base na regra "O que você fez comigo, eu farei com você", ou "medida por medida". Esta foi a primeira vez que se obteve prova científica de qualquer princípio moral.

O que é fascinante sobre essa cadeia de descobertas é que ela reflete precisamente o princípio central da aliança que D-s fez com Noach:

Quem derramar sangue humano, pelo homem seu sangue será derramado; pois D-s fez o homem à imagem de D-s.

Isto é medida por medida [em hebraico, middah keneged middah], ou justiça retributiva: Como você faz, assim será feito a você. De fato, neste ponto a Torá faz algo muito sutil. As seis palavras em que o princípio é declarado são uma imagem espelhada uma da outra: [1] Quem derrama [2] o sangue [3] do homem, [3a] pelo homem [2a] seu sangue [1a] será derramado. Este é um exemplo perfeito de estilo refletindo substância: o que é feito para nós é uma imagem espelhada do que fazemos. O fato extraordinário é que o primeiro princípio moral estabelecido na Torá é também o primeiro princípio moral a ser demonstrado cientificamente. Tit-for-Tat é o equivalente computacional da justiça (retributiva):

Quem derramar sangue de homem, pelo homem seu sangue será derramado.

A história tem uma continuação. Em 1989, o matemático polonês Martin Nowak produziu um programa que supera o Tit-for-Tat. Ele o chamou de Generoso. Ele superou uma fraqueza do Tit-for-Tat, ou seja, que quando você encontra um oponente particularmente desagradável, você é arrastado para um ciclo de retaliação potencialmente interminável e destrutivo, o que é ruim para ambos os lados. O Generoso evitou isso esquecendo aleatória, mas periodicamente, o último movimento do oponente, permitindo assim que o relacionamento recomeçasse. O que Nowak havia produzido, na verdade, era uma simulação computacional de perdão.

Mais uma vez, a conexão com a história de Noach e o Dilúvio é direta. Após o Dilúvio, D-s jurou: “Nunca mais amaldiçoarei a terra por causa do homem, embora a inclinação do coração do homem seja má desde a sua juventude; nem tornarei a destruir todos os seres vivos, como fiz.” Este é o princípio do perdão Divino.

Assim, os dois grandes princípios do Pacto Noaíta são também os dois primeiros princípios a serem estabelecidos por simulação computacional. Afinal, existe uma base objetiva para a moralidade. Ela se baseia em duas ideias-chave: justiça e perdão, ou o que os Sábios chamavam de middat ha-din e middat rachamim. Sem estes, nenhum grupo pode sobreviver a longo prazo.

Em uma das primeiras grandes obras da filosofia judaica – Sefer Emunot ve-Deot (O Livro das Crenças e Opiniões) – R. Saadia Gaon (882-942) explicou que as verdades da Torá poderiam ser estabelecidas pela razão. Por que, então, a revelação era necessária? Porque a humanidade leva tempo para chegar à verdade, e há muitos deslizes e armadilhas ao longo do caminho.

Levou mais de mil anos após R. Saadia Gaon para que a humanidade demonstrasse as verdades morais fundamentais que fundamentam a aliança de D-s com a humanidade: que a cooperação é tão necessária quanto a competição, que a cooperação depende da confiança, que a confiança requer justiça e que a própria justiça é incompleta sem o perdão. A moralidade não é simplesmente o que escolhemos que seja. Ela faz parte da estrutura básica do universo, revelada a nós pelo Criador do universo há muito tempo.

Texto original “True Morality” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=G3Wzv6Pp-1Y

BERESHIT

BERESHIT

Um Livro Vivo

É a abertura mais famosa, majestosa e influente de qualquer livro da literatura: 

“… בּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א”

“Quando D-s começou a criar o céu e a terra, a terra estava vazia e desolada; havia trevas sobre a face do abismo, e o Espírito de D-s pairava sobre as águas. D-s disse: “Haja luz”. E houve luz.”   Gênesis 1:1-3

A tradução tradicional é: “No princípio, D-s criou os céus e a terra”. O que é extremamente estranho é a maneira como Rashi – o mais amado de todos os comentaristas judeus – começa seu comentário sobre o Chumash:

O rabino Isaac disse: A Torá - que é o livro da Lei de Israel  - deveria ter começado com o versículo: “Este mês será para vocês o primeiro dos meses” ( Êxodo 12:2 ), que é o primeiro mandamento dado a Israel.  Rashi sobre Gênesis 1:1

Podemos realmente aceitar isso como verdade absoluta? Será que o Rabino Isaac, ou mesmo Rashi, sugeriu seriamente que o Livro dos Livros poderia ter começado no meio – um terço do Êxodo? Que poderia ter passado em silêncio pela criação do universo – que é, afinal, um dos fundamentos da fé judaica?

Poderíamos entender a história de Israel sem sua pré-história, as histórias de Avraham, Sara e seus filhos? Poderíamos ter compreendido essas narrativas sem saber o que as precedeu: a repetida decepção de D-s com Adam e Hava, Caim, a geração do Dilúvio e os construtores da Torre de Babel?

Os cinquenta capítulos de Gênesis, juntamente com a abertura de Êxodo, constituem o livro-fonte da fé bíblica. São o mais próximo que chegamos de uma exposição da filosofia do judaísmo. O que, então, o Rabi Isaac quis dizer?

Ele queria dizer algo profundo, que frequentemente esquecemos. Para entender um livro, precisamos saber a que gênero ele pertence. É história ou lenda, crônica ou mito? Para qual pergunta ele é uma resposta? Um livro de história responde à pergunta: o que aconteceu? Um livro de cosmologia – seja ciência ou mito – responde à pergunta: como aconteceu?

O que o Rabino Isaac está nos dizendo é que, se buscamos entender a Torá, devemos lê-la como Torá, ou seja: lei, instrução, ensinamento, orientação. A Torá é uma resposta à pergunta: como viveremos? É por isso que ele levanta a questão de por que ela não começa com o primeiro mandamento dado a Israel.

A Torá não é um livro de história, embora inclua história. Não é um livro de ciência, embora o primeiro capítulo do Gênesis – como apontou o sociólogo Max Weber do século XIX – seja o prelúdio necessário para a ciência, pois representa a primeira vez que as pessoas viram o universo como o produto de uma única vontade criativa e, portanto, como inteligível, em vez de caprichoso e misterioso. É, antes de tudo, um livro sobre como viver.

Tudo o que ele contém — não apenas mandamentos, mas também narrativas, incluindo a narrativa da própria criação — está lá apenas para fins de instrução ética e espiritual.

Ela se move dos mínimos detalhes às visões mais majestosas do universo e do nosso lugar nele. Mas nunca se desvia de seu foco intenso nas perguntas: O que devo fazer? Como devo viver? Que tipo de pessoa devo me esforçar para me tornar? Começa, em Gênesis 1, com a pergunta mais fundamental de todas. O Salmo a expressa assim: 

“Que é o homem para que te lembres dele?” Tehilim 8:5

A Oração sobre o Homem, de Pico della Mirandola, do século XV, foi um dos pontos de virada da civilização ocidental, o "manifesto" do Renascimento italiano. Nela, ele atribuiu a D-s a seguinte declaração, dirigida ao primeiro homem:

“Nós não te demos, ó Adam, nenhuma aparência que te seja própria, nem dom que seja teu, para que qualquer lugar, qualquer forma, quaisquer dons que, com premeditação, escolheres, esses mesmos possas ter e possuir através do teu próprio julgamento e decisão. A natureza de todas as outras criaturas é definida e restringida dentro de leis que Nós estabelecemos; tu, por outro lado, sem ser impedido por tais restrições, podes, por tua própria livre vontade, a cuja custódia te atribuímos, traçar por ti mesmo os traços da tua própria natureza. Eu te coloquei no próprio centro do mundo, para que desse ponto de vista possas com maior facilidade olhar ao teu redor para tudo o que o mundo contém. Nós te fizemos uma criatura que não é do céu nem da terra, nem mortal nem imortal, para que possas, como o livre e orgulhoso modelador do teu próprio ser, moldar-te na forma que preferires. Estará em teu poder descer às formas de vida inferiores e brutas; poderás, por tua própria decisão, ascender novamente às ordens superiores cuja vida é divina.”

O Homo sapiens, essa síntese única de "pó da terra" e sopro de D-s, é único entre os seres criados por não ter essência fixa: por ser livre para ser o que quiser.  A Oração de Mirandola rompeu com as duas tradições dominantes da Idade Média: a doutrina cristã de que os seres humanos são irremediavelmente corruptos, maculados pelo pecado original, e a ideia platônica de que a humanidade é limitada por formas fixas.

É também um relato notavelmente judaico – quase idêntico ao do Rabino Joseph Soloveitchik em Halachic Man: “O princípio mais fundamental de todos é que o homem deve criar a si mesmo. Foi essa ideia que o judaísmo introduziu no mundo.” É, portanto, com um arrepio de reconhecimento que descobrimos que Mirandola teve um mestre judeu, o Rabino Elijah ben Moses Delmedigo (1460-1497).

Nascido em Creta, Delmedigo foi um prodígio talmúdico, nomeado ainda jovem para chefiar a yeshivá de Pádua. Ao mesmo tempo, estudou filosofia, em particular a obra de Aristóteles, Maimônides e Averróis. Aos 23 anos, foi nomeado professor de filosofia na Universidade de Pádua. Foi por meio dela que conheceu o Conde Giovanni Pico della Mirandola, que se tornou seu aluno e patrono. Com o tempo, porém, os escritos filosóficos de Delmedigo – especialmente sua obra  Bechinat ha-Dat – tornaram-se controversos. Ele foi acusado, por outros rabinos, de heresia. Teve que deixar a Itália e retornar a Creta. Era muito admirado por judeus e cristãos, e quando morreu jovem, muitos cristãos, assim como judeus, compareceram ao seu funeral.

Essa ênfase na escolha, liberdade e responsabilidade é uma das características mais distintivas do pensamento judaico. Ela é proclamada no primeiro capítulo do Gênesis da maneira mais sutil. Todos nós conhecemos sua afirmação de que D-s criou o homem "à Sua imagem, conforme a Sua semelhança". Raramente paramos para refletir sobre o paradoxo. Se há algo enfatizado repetidamente na Torá, é que D-s não tem imagem. "Eu serei o que eu serei", diz Ele a Moisés quando este Lhe pergunta Seu nome.

Visto que D-s transcende a natureza – o ponto fundamental de Gênesis 1  –, Ele é livre, ilimitado pelas leis da natureza. Ao criar os seres humanos à Sua imagem, Ele nos concedeu uma liberdade semelhante, criando assim o único ser capaz de ser criativo. O relato sem precedentes de D-s no capítulo inicial da Torá leva a uma visão igualmente sem precedentes da pessoa humana e da nossa capacidade de autotransformação. 

O Renascimento, um dos pontos altos da civilização europeia, acabou entrando em colapso. Uma série de governantes e papas corruptos levou à Reforma e às visões bastante diferentes de Lutero e Calvino. É fascinante especular o que poderia ter acontecido se a Reforma tivesse continuado nas linhas sinalizadas por Mirandola. Seu humanismo do final do século XV não era secular, mas profundamente religioso.

Assim, a grande verdade de Gênesis 1 permanece. Como os rabinos afirmam (Bereishit Rabbah 8:1; Sanhedrin 38a): “Por que o homem foi criado por último? Para dizer: se ele é digno, toda a criação foi feita para você; mas, se ele é indigno, é-lhe dito: até um mosquito o precedeu.” A Torá continua sendo o chamado supremo de D-s à humanidade, à liberdade e à criatividade, por um lado, e, por outro, à responsabilidade e à moderação – tornando-se parceira de D-s na obra da criação.  

Texto original “A Living Book” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=b7BEcWq_q-k