TOLEDOT

TOLEDOT

Entre Profecia e Oráculo

Rivka (Rebeca), até então infértil, engravidou. Sofrendo dores agudas, “foi consultar o Senhor” [vatelech lidrosh et Hashem] (Gênesis 25:22). A explicação que recebeu foi que carregava gêmeos que lutavam em seu ventre. Eles estavam destinados a lutar por muito tempo no futuro:

Duas nações estão dentro do teu ventre;dois povos se separarão de ti.Um povo será mais forte que o outro,e o mais velho servirá ao mais novo [ ve-rav ya'avod tsa'ir ]. Gênesis 25:23

Por fim, os gêmeos nasceram – primeiro Essav (Esaú), depois (com a mão agarrando o calcanhar do irmão) Yaacov. Lembrando-se da profecia que recebera, Rivka favoreceu o filho mais novo, Yaacov. Anos mais tarde, ela o persuadiu a vestir as roupas de Essav e a receber a bênção que Ytzhak (Isaac) pretendia dar ao seu filho mais velho. Um versículo dessa bênção dizia: “Que as nações te sirvam; que as nações se prostrem diante de ti. Sê senhor sobre teus irmãos e que os filhos de tua mãe se prostrem diante de ti.” (Gênesis 27:29) A profecia se cumpriu. A bênção de Ytzhak certamente não pode significar nada menos do que o que foi revelado a Rivka antes do nascimento de qualquer uma das crianças, ou seja, que “o mais velho servirá ao mais novo”. A história aparentemente chegou ao fim, ou assim parece, neste ponto.

Mas a narrativa bíblica não é o que parece. Dois eventos subsequentes subvertem tudo o que nos foi prometido. O primeiro ocorre quando Essav chega e descobre que Yaacov o enganou, privando-o de sua bênção. Comovido por sua angústia, Ytzhak lhe concede uma bênção, uma das quais contém os seguintes trechos:

Pela tua espada viverás,e a teu irmão servirás;mas, quando te libertares,livrarás do seu pescoço o jugo que ele te atrela. Bereishit 27:40

Não era isso que prevíamos. O mais velho não servirá ao mais novo para sempre.

A segunda cena, muitos anos depois, ocorre quando os irmãos se encontram após um longo afastamento. Yaacov está aterrorizado com o encontro. Ele havia fugido de casa anos antes porque Essav jurara matá-lo. Somente após uma longa série de preparativos e uma luta solitária à noite, ele consegue encarar Essav com alguma compostura. Ele se curva diante dele sete vezes. Sete vezes o chama de “meu senhor”. Cinco vezes se refere a si mesmo como “teu servo”. Os papéis foram invertidos. Essav não se torna servo de Yaacov. Em vez disso, Yaacov se apresenta como servo de Essav. Mas isso não pode ser. As palavras ouvidas por Rivka quando “foi consultar o Senhor” sugeriam precisamente o oposto, que “o mais velho servirá ao mais novo”. Estamos diante de uma dissonância cognitiva.

Mais precisamente, temos aqui um exemplo de um dos mais notáveis ​​recursos narrativos da Torá – o poder do futuro de transformar nossa compreensão do passado. Esta é a essência do Midrash. Novas situações revelam retrospectivamente novos significados no texto. [1] O presente nunca é totalmente determinado pelo presente. Às vezes, é apenas mais tarde que entendemos o agora.

Essa é a importância da grande revelação de D-s a Moisés em Êxodo 33:23, onde D-s diz que somente as Suas costas podem ser vistas – significando que a Sua Presença só pode ser vista quando olhamos para o passado; ela jamais pode ser conhecida ou prevista antecipadamente. A indeterminação do significado em qualquer momento dado é o que confere ao texto bíblico sua abertura à interpretação contínua.

Agora vemos que essa não foi uma ideia inventada pelos Sábios. Ela já existe na própria Torá. As palavras que Rivka ouviu – como ficará claro a seguir – pareciam significar uma coisa naquele momento. Mais tarde, descobre-se que significavam outra coisa.

As palavras ve-rav ya'avod tsair parecem simples: “o mais velho servirá ao mais novo”. Contudo, ao analisá-las à luz dos eventos subsequentes, descobrimos que estão longe de ser claras. Contêm múltiplas ambiguidades.

A primeira observação (feita por Radak e R. Yosef ibn Kaspi) é a ausência da palavra et , que indica o objeto do verbo. Normalmente, no hebraico bíblico, o sujeito precede o verbo e o objeto o segue, mas nem sempre. Em Jó 14:19, por exemplo, as palavras avanim shachaku mayim significam “a água desgasta as pedras”, e não “as pedras desgastam a água”. Assim, a frase poderia significar “o mais velho servirá ao mais novo”, mas também poderia significar “o mais novo servirá ao mais velho”. Certamente, esta última interpretação seria um hebraico poético, e não um estilo de prosa convencional, mas é exatamente isso que esta declaração é: um poema.

A segunda questão é que rav e tsa'ir não são opostos, um fato disfarçado pela tradução inglesa de rav como "mais velho". O oposto de tsa'ir ("mais jovem") é bechir ("mais velho" ou "primogênito"). Rav não significa "mais velho". Significa "grande" ou possivelmente "chefe". Essa associação de dois termos como se fossem opostos polares, o que não são – os opostos seriam bechir/tsa'ir ou rav/me'at – desestabiliza ainda mais o significado. Quem era o rav? O ancião? O líder? O chefe? O mais numeroso? A palavra poderia significar qualquer uma dessas coisas.

A terceira característica – não presente no texto, mas sim de tradição posterior – é a notação musical. A notação usual dessas três palavras seria mercha-tipcha-sof passuk. Isso corroboraria a leitura "o mais velho servirá ao mais novo". Na verdade, porém, elas são notadas como tipcha-mercha-sof passuk, sugerindo "o mais velho, servirá ao mais novo"; em outras palavras, "o mais novo servirá ao mais velho".

Um episódio posterior acrescenta mais um elemento retrospectivo de dúvida. Há um segundo exemplo no Gênesis do nascimento de gêmeos, desta vez de Tamar. A passagem lembra claramente a história de Essav e Yaacov:

Quando chegou a hora de ela dar à luz, havia gêmeos em seu ventre. Enquanto ela estava em trabalho de parto, um dos bebês estendeu a mão, então a parteira pegou um fio carmesim e o amarrou em seu pulso, dizendo: “Este saiu primeiro”. Mas ele puxou a mão de volta e então saiu seu irmão. Ela disse: “Como você irrompeu!” Por isso, deram a ele o nome de Peretz. Depois, seu irmão nasceu com o fio carmesim no pulso e foi chamado de Zerah.  Gênesis 38:27-30

Quem era então o mais velho? E o que isso implica no caso de Essav e Yaacov? [2] Essas múltiplas ambiguidades não são acidentais, mas parte integrante do texto. A sutileza é tal que não as notamos de imediato. Somente mais tarde, quando a narrativa não se desenrola como esperado, somos forçados a voltar e perceber o que inicialmente nos passou despercebido: que as palavras que Rivka ouviu podem significar “o mais velho servirá ao mais novo” ou “o mais novo servirá ao mais velho”.

Várias coisas agora ficam claras. A primeira é que este é um raro exemplo na Torá de um oráculo em oposição a uma profecia (este é o provável significado da palavra chiddot em Números 12:8, falando sobre Moisés: “Com ele falo boca a boca, abertamente e não em chiddot” - geralmente traduzido como “discursos obscuros” ou “enigmas”). Os oráculos — uma forma familiar de comunicação sobrenatural no mundo antigo — eram normalmente obscuros e enigmáticos, ao contrário da forma comum de profecia israelita. Este pode muito bem ser o significado técnico da frase “ela foi consultar o Senhor”, que intrigou os comentaristas medievais.

A segunda questão – e esta é fundamental para a compreensão de Gênesis – é que o futuro nunca é tão simples quanto nos fazem crer. Avraham recebe a promessa de muitos filhos, mas já tinha 100 anos quando Ytzhak nasceu. Aos patriarcas é prometida uma terra, mas não a conquistam em vida. A jornada judaica – embora tenha um destino – é longa e repleta de desvios e contratempos. Yaacov servirá ou será servido? Não sabemos. Somente após uma longa e enigmática luta, sozinho à noite, Yaacov recebe o nome de Israel, que significa “aquele que luta com D-s e com os homens e prevalece”.

A mensagem mais importante deste texto é tanto literária quanto teológica. O futuro influencia nossa compreensão do passado. Fazemos parte de uma história cujo último capítulo ainda não foi escrito. Isso depende de nós, assim como dependeu de Yaacov.

 NOTAS [1] Veja, por exemplo, o ensaio ' A Imaginação Midráshica ' de Michael Fishbane.[2] Veja Rashi em Gênesis 25:26, que sugere que Yaacov era de fato o mais velho.

Texto original “Between Prophecy and Oracle” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=N4q7bj-DV34

CHAYE SARA

CHAYE SARA

Esperanças e Medos

A Sedra de Chaye Sara concentra-se em dois episódios, ambos narrados longamente e com detalhes minuciosos. Avraham compra um campo com uma caverna como local de sepultamento para Sara e instrui seu servo a encontrar uma esposa para seu filho Yitschac. Por que esses dois eventos? A resposta simples é porque aconteceram. Isso, porém, não pode ser tudo. Compreendemos mal a Torá se a considerarmos um livro que nos conta o que aconteceu. Essa é uma explicação necessária, mas não suficiente, da narrativa bíblica. A Torá, ao se identificar como Torá, define seu próprio gênero. Não é um livro de história. É Torá, que significa "ensinamento". Ela nos conta o que aconteceu somente quando os eventos ocorridos naquela época têm relação com o que precisamos saber agora. Qual é o " ensinamento " nesses dois episódios? É um ensinamento inesperado.

Avraham, o primeiro portador da aliança, recebe duas promessas – ambas repetidas cinco vezes. A primeira é a de uma terra. Repetidamente, D-s lhe diz que a terra para a qual ele viajou – Canaã – um dia será sua:

(1) Então o Senhor apareceu a Avram e disse: “À tua descendência darei esta terra”. Ali ele construiu um altar ao Senhor, que lhe havia aparecido. Gênesis 12:7

(2) Depois que Ló se separou dele, o Senhor disse a Avram: “Levante os olhos e olhe ao redor, do lugar onde você está, para o norte, para o sul, para o leste e para o oeste. Toda a terra que você vê, eu a darei a você e à sua descendência para sempre. [...] Levante-se e percorra toda a extensão da terra, pois eu a darei a você.”  Gênesis 13:14-17

(3) E Ele lhe disse: “Eu sou o Senhor que te tirei de Ur dos Caldeus para te dar esta terra para a possuíres”.  Gênesis 15:7

(4) Naquele dia, o Senhor fez uma aliança com Avram: “Aos seus descendentes darei esta terra, desde o rio do Egito até o grande rio Eufrates, a terra dos queneus, dos quenezeus, dos cadmoneus, dos hititas, dos ferezeus, dos refains, dos amorreus, dos cananeus, dos girgaseus e dos jebuseus”. Gênesis 15:18-21

(5) “Estabelecerei a minha aliança entre mim e vocês e os seus descendentes depois de vocês, por todas as gerações: uma aliança eterna. Serei o D-s de vocês e dos seus descendentes depois de vocês, e darei a vocês e aos seus descendentes depois de vocês a terra onde agora vocês vivem como estrangeiros, toda a terra de Canaã, como possessão perpétua, e serei o seu D-s.” Gênesis 17:7-8

A segunda foi a promessa de filhos, também mencionada cinco vezes:

(1) “Farei de ti uma grande nação, e te abençoarei e engrandecerei o teu nome. Tu te tornareis uma bênção.” Gênesis 12:2

(2) “Farei a tua descendência tão numerosa como o pó da terra; se alguém pudesse contar o pó da terra, então se poderia contar a tua descendência.” Gênesis 13:16

(3) Levou-o para fora e disse: “Olha para o céu e conta as estrelas, se é que podes contá-las”. Disse-lhe ainda: “Assim será a tua descendência”. Gênesis 15:5

(4) “E D-s lhe disse: “Quanto a mim, esta é a minha aliança contigo: serás pai de muitas nações. Não te chamarás mais Avram; teu nome será Avraham, porque eu te constituí pai de muitas nações. Gênesis 17:4-5

(5) “Eu te abençoarei grandemente e farei com que a tua descendência seja tão numerosa como as estrelas do céu, como a areia da praia.” Gênesis 22:17

Essas são promessas extraordinárias. A terra, em toda a sua extensão, será de Avraham e de seus filhos como “uma possessão perpétua”. Avraham terá tantos filhos quanto o pó da terra, as estrelas do céu e a areia da praia. Ele será o pai, não de uma só nação, mas de muitas. Mas qual é a realidade quando Sara morre? Avraham não possui terras e tem apenas um filho (ele teve outro, Ismael, mas foi informado de que ele não seria o portador da aliança).

O significado dos dois episódios agora está claro. Primeiro, Avraham passa por um longo processo de negociação com os hititas para comprar um campo com uma caverna onde enterrar Sara. É um encontro tenso, até mesmo humilhante. Os hititas dizem uma coisa e querem dizer outra. Em grupo, eles dizem: “Senhor, ouça-nos. O senhor é um príncipe de D-s em nosso meio. Enterre a sua morta no melhor dos nossos túmulos”. Efrom, o dono do campo que Avraham deseja comprar, diz: “Escute, eu lhe dou o campo e lhe dou a caverna que está nele. Eu o dou a você na presença do meu povo. Enterre a sua morta”.

Como a narrativa deixa claro, essa generosidade elaborada é uma fachada para uma negociação extremamente difícil. Avraham sabe que é “um estrangeiro e um forasteiro entre vocês”, o que significa, entre outras coisas, que ele não tem o direito de possuir terras. Essa é a força da resposta deles que, despojada de sua camada de cortesia, significa: “Use um de nossos túmulos. Você não pode adquirir o seu próprio”. Avraham não se deixa dissuadir. Ele insiste que quer comprar o seu próprio. A resposta de Éfrom – “É seu. Eu o dou a você” – é, na verdade, o prelúdio para uma exigência de um preço inflacionado: quatrocentos siclos de prata. Finalmente, porém, Avraham se torna dono da terra. A transferência final de propriedade é registrada em prosa legal precisa (Gênesis 23:17-20) para sinalizar que, finalmente, Avraham possui parte da terra. É uma pequena parte: um campo e uma caverna. Um local de sepultamento, comprado a um custo elevado. Essa é a totalidade da promessa divina da terra que Avraham verá em sua vida.

O capítulo seguinte, um dos mais longos dos livros mosaicos, narra a preocupação de Avraham em relação ao casamento de Yitzhak (Isaac). Ele tinha – devemos presumir – pelo menos 37 anos (sua idade quando Sara morreu) e ainda era solteiro. Avraham tinha um filho, mas nenhum neto – nenhuma descendência. Assim como na compra da caverna, aqui também: adquirir uma nora exigiria muito dinheiro e negociações árduas. O servo, ao chegar perto da família de Avraham, encontra imediatamente a jovem, Rivka (Rebeca), antes mesmo de terminar de orar pedindo a ajuda de D-s para encontrá-la. Conseguir que ela fosse libertada de sua família era outra questão. Ele trouxe ouro, prata e roupas para a jovem. Deu presentes valiosos ao irmão e à mãe dela. A família fez uma refeição festiva. Mas quando o servo quis partir, o irmão e a mãe disseram: “Deixe a jovem ficar conosco por mais um ano ou dez meses”. Laban, irmão de Rivka, desempenha um papel semelhante ao de Efrom: a demonstração de generosidade esconde uma determinação dura, até mesmo exploradora, de fazer um negócio lucrativo. No fim, a paciência compensa. Rivka vai embora. Yitzhak casa-se com ela. O pacto continuará.

Esses não são, portanto, episódios menores. Eles contam uma história difícil. Sim, Avraham terá uma terra. Terá inúmeros filhos. Mas essas coisas não acontecerão em breve, nem de repente, nem facilmente. Nem ocorrerão sem esforço humano. Pelo contrário, somente a força de vontade mais concentrada as tornará realidade. A promessa divina não é o que pareceu inicialmente: uma declaração de que D-s agirá. É, na verdade, um pedido, um convite de D-s a Avraham e seus filhos para que ajam. D-s os ajudará. O resultado será o que D-s disse que seria. Mas não sem o comprometimento total da família de Avraham diante daquilo que, por vezes, parecerão obstáculos insuperáveis.

Uma terra: Israel. E filhos: a continuidade judaica. O fato surpreendente é que hoje, quatro mil anos depois, essas continuam sendo as principais preocupações dos judeus em todo o mundo – a segurança e a proteção de Israel como lar judaico e o futuro do povo judeu. As esperanças e os temores de Avraham são os nossos. (Será que existe algum outro povo, pergunto-me, cujas preocupações hoje sejam as mesmas de quatro milênios atrás? A identidade ao longo do tempo é inspiradora.)

Agora como naquela época, a promessa divina não significa que podemos deixar o futuro nas mãos de D-s. Essa ideia não tem lugar no mundo imaginativo do primeiro livro da Torá. Pelo contrário: a aliança é um desafio de D-s para nós, e não o contrário. O significado dos eventos de Chaye Sara é que Avraham percebeu que D-s dependia dele. Fé não significa passividade. Significa a coragem de agir e jamais se deixar abater. O futuro acontecerá, mas somos nós – inspirados, fortalecidos, munidos de força pela promessa – que devemos concretizá-lo.

Texto original “Hopes and Fears” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=GIW8jot4XUE

VAYERA

VAYERA

Ainda Mais Elevados Que os Anjos

É uma das cenas mais famosas da Bíblia. Avraham está sentado à entrada de sua tenda no calor do dia quando três estranhos passam por ali. Ele os convida a descansar e comer algo. O texto os chama de 'anashim' – 'homens'. Na verdade, são anjos, que vieram anunciar a Sara que ela terá um filho. (Gênesis 18)

O capítulo parece simples. No entanto, é complexo e ambíguo. É composto por três seções:

Versículo 1: D-s aparece a Avraham. Versículos 2-16: Avraham e os homens/anjos. Versículos 17-33: O diálogo entre D-s e Avraham sobre o destino de Sodoma.

Como essas seções se relacionam entre si? Trata-se de uma única cena, duas ou três? A resposta mais óbvia é três. Cada uma das seções acima representa um evento separado. Primeiro, D-s aparece a Avraham, como explica Rashi, “para visitar os enfermos” após a circuncisão de Avraham. Em seguida, chegam os visitantes com a notícia sobre o filho de Sara. Depois, ocorre o grande diálogo sobre justiça.

Maimônides sugere (em Guia dos Perplexos II:42) que existem duas cenas (a visita dos anjos e o diálogo com D-s). O primeiro versículo não descreve um evento em si. É, antes, um título de capítulo.

A terceira possibilidade é que tenhamos uma única cena contínua. D-s aparece a Avraham, mas antes que Ele possa falar, Avraham vê os transeuntes e pede a D-s que espere enquanto ele lhes serve comida. Somente quando eles se vão – no versículo 17 – ele se volta para D-s, e a conversa começa.

A forma como interpretamos o capítulo afetará a maneira como traduzimos a palavra Adonai no terceiro versículo. Ela pode significar (1) D-s ou (2) 'meus senhores' ou 'senhores'. No primeiro caso, Avraham estaria se dirigindo ao Céu. No segundo, ele estaria falando com os transeuntes.

Diversas traduções em inglês optam pela segunda opção. Aqui está um exemplo:

O Senhor apareceu a Avraham... Ele olhou para cima e viu três homens em pé diante dele. Ao vê-los, apressou-se a sair da entrada da sua tenda para recebê-los. Inclinando-se profundamente, disse: "Senhores, se mereci o vosso favor, não passem pela frente do seu servo sem lhe fazer uma visita."

A mesma ambiguidade aparece no capítulo seguinte, quando dois visitantes de Avraham (neste capítulo descritos como anjos) visitam Ló em Sodoma:

Os dois anjos chegaram a Sodoma ao entardecer, enquanto Ló estava sentado junto aos portões da cidade. Quando os viu, levantou-se para recebê-los e, curvando-se profundamente, disse: "Peço-lhes, senhores, que se aproximem e vão à casa de seu servo para passar a noite lá e lavar os pés."  Gênesis 19:2

Normalmente, as diferenças de interpretação da narrativa bíblica não têm implicações haláchicas. São questões de discordância legítima. Este caso é incomum, porque se traduzirmos Adonai como "D-s", trata-se de um nome sagrado, e tanto a escrita da palavra por um escriba quanto a forma como tratamos um pergaminho ou documento que a contenha possuem rigores especiais na lei judaica. Se a traduzirmos como "meus senhores" ou "senhores", então não possui nenhuma santidade especial.

A leitura mais simples de ambos os textos – um referente a Avraham, o outro a Ló – seria ler a palavra em ambos os casos como "senhores". A lei judaica, no entanto, determinava o contrário. No segundo caso – a cena com Ló – lê-se como "senhores", mas no primeiro lê-se como "D-s". Este é um fato extraordinário, pois sugere que Avraham interrompeu D-s quando Ele estava prestes a falar e pediu-Lhe que esperasse enquanto atendia seus convidados. Esta é a interpretação tradicional da passagem:

O Senhor apareceu a ele... Avraham olhou para cima e viu três homens em pé perto dele. No instante em que os viu, correu da entrada de sua tenda para cumprimentá-los e prostrou-se com o rosto em terra. [Voltando-se para D-s] disse: “Meu Senhor, se encontrei graça aos teus olhos, peço-te que não passes por cima do teu servo [isto é, peço-te que esperes por mim até que eu tenha oferecido hospitalidade a estes homens].” [Então, voltou-se para os homens e disse:] “Que se traga um pouco de água para que lavem os pés e descansem debaixo da árvore...”  Gênesis 18:1-5

Essa interpretação ousada tornou-se a base de um princípio no judaísmo: “Maior é a hospitalidade do que receber a Presença Divina”. Diante da escolha entre ouvir a D-s e oferecer hospitalidade a [aparentemente] seres humanos, Avraham escolheu a segunda opção. D-s atendeu ao seu pedido e esperou enquanto Avraham levava comida e bebida aos visitantes, antes de iniciar um diálogo com ele sobre o destino de Sodoma.

Como isso é possível? Não seria, no mínimo, desrespeitoso, e, no pior dos casos, herético, colocar as necessidades dos seres humanos acima da presença de D-s?

O que a passagem nos revela, porém, é algo de imensa profundidade. Os idólatras da época de Avraham adoravam o sol, as estrelas e as forças da natureza como deuses. Adoravam o poder e os poderosos. Avraham sabia, contudo, que D-s não está na natureza, mas além dela. Há apenas uma coisa no universo sobre a qual Ele colocou a Sua imagem: o ser humano, cada pessoa, poderosa ou impotente.

As forças da natureza são impessoais, razão pela qual aqueles que as adoram acabam por perder a sua humanidade. Como diz o Salmo:

Seus ídolos são de prata e ouro, feitos por mãos humanas. Têm boca, mas não podem falar; olhos, mas não podem ver; têm ouvidos, mas não podem ouvir; narinas, mas não podem cheirar… Seus criadores se tornam como eles, e o mesmo acontece com todos os que neles depositam sua confiança. Salmo 115

Não se pode adorar forças impessoais e permanecer uma pessoa: compassiva, humana, generosa, indulgente. Precisamente porque acreditamos que D-s é pessoal, alguém a quem podemos dizer "Tu", honramos a dignidade humana como sacrossanta. Avraham, pai do monoteísmo, conhecia a verdade paradoxal de que viver a vida de fé é ver o traço de D-s no rosto do estranho. É fácil receber a Presença Divina quando D-s aparece como D-s. O difícil é sentir a Presença Divina quando ela se disfarça de três transeuntes anônimos. Essa era a grandeza de Avraham. Ele sabia que servir a D-s e oferecer hospitalidade a estranhos não eram duas coisas, mas uma só.

Um dos comentários mais belos sobre este episódio foi feito pelo Rabino Shalom de Belz, que observou que, no versículo 2, os visitantes são descritos como estando acima de Avraham [nitzavim alav]. No versículo 8, Avraham é descrito como estando acima deles [omed alehem]. Ele disse: a princípio, os visitantes estavam acima de Avraham porque eram anjos e ele um mero ser humano. Mas quando ele lhes deu comida, bebida e abrigo, ele se tornou ainda mais elevado do que os anjos. Honramos a D-s honrando Sua imagem, a humanidade.

Texto original “Even Higher than Angels” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=_mpnkx4hUis