BESHALACH

BESHALACH

Ser um Líder do Povo Judeu

Naquele dia, o Senhor salvou os israelitas dos egípcios. E quando os israelitas testemunharam o poder maravilhoso que o Senhor havia demonstrado contra os egípcios, o povo ficou maravilhado com o Senhor, e creu nele e em Moisés, seu servo.

E então Moisés e os israelitas cantaram esta canção ao Senhor... Êxodo 14:30-15:1

O Cântico do Mar foi uma das grandes epifanias da história. Os Sábios disseram que até mesmo os judeus mais humildes viram naquele momento o que nem mesmo os maiores profetas tiveram o privilégio de ver. Pela primeira vez, eles irromperam em um cântico coletivo – Az Yashir – um cântico que recitamos todos os dias.

Existe uma discussão fascinante entre os Sábios sobre como exatamente eles cantavam. Sobre isso, havia quatro opiniões. Três delas aparecem no tratado de Sotah:

Rabi Akiva explicou: Quando os israelitas saíram do Mar Vermelho, quiseram cantar uma canção. Como cantaram? Como um adulto que lê o Hallel e eles respondem com a palavra inicial. Moisés disse: “Cantarei ao Senhor”, e eles responderam: “Cantarei ao Senhor”. Moisés disse: “Pois Ele triunfou gloriosamente”, e eles responderam: “Cantarei ao Senhor”.

O rabino Eliezer, filho do rabino José, o Galileu, disse: Era como uma criança que lê o Hallel e eles repetem tudo o que ela diz. Moisés disse: "Cantarei ao Senhor", e eles responderam: "Cantarei ao Senhor". Moisés disse: "Pois Ele triunfou gloriosamente", e eles responderam: "Pois Ele triunfou gloriosamente".

O rabino Neemias disse: Era como um professor que recita o Shemá na sinagoga. Ele começa primeiro e eles o acompanham. Sotah 30b

Segundo o Rabino Akiva, Moisés cantou a canção frase por frase, e após cada frase o povo respondia: "Cantarei ao Senhor" – sua maneira, por assim dizer, de dizer "Amém" a cada verso. Segundo o Rabino Eliezer, filho do Rabino José, o Galileu, Moisés recitou a canção frase por frase, e eles repetiram cada frase depois que ele a pronunciou. Segundo o Rabino Neemias, Moisés e o povo cantaram a canção inteira juntos. Rashi explica que todo o povo foi tomado por inspiração divina e, milagrosamente, as mesmas palavras vieram às suas mentes ao mesmo tempo.

Existe uma quarta visão, encontrada na Mechilta:

Eliezer ben Taddai disse: Moisés começou e os israelitas repetiram o que ele havia dito e então completaram o versículo. Moisés começou dizendo: “Cantarei ao Senhor, pois Ele triunfou gloriosamente”, e os israelitas repetiram o que ele havia dito e então completaram o versículo com ele, dizendo: “Cantarei ao Senhor, pois Ele triunfou gloriosamente, lançou o cavalo e o seu cavaleiro no mar”. Moisés começou dizendo: “O Senhor é a minha força e o meu cântico”, e os israelitas repetiram e então completaram o versículo com ele, dizendo: “O Senhor é a minha força e o meu cântico; Ele se tornou a minha salvação”. Moisés começou dizendo: “O Senhor é um guerreiro”, e os israelitas repetiram e então completaram o versículo com ele, dizendo: “O Senhor é um guerreiro, Senhor é o Seu nome”.  Mechilta Beshallach Parsha 1

Tecnicamente, como explica o Talmud, os Sábios estavam debatendo a implicação das palavras (aparentemente) supérfluas vayomru lemor, “disseram, dizendo”, que eles entenderam como “repetindo”. O que os israelitas repetiam? Para Rabi Akiva, eram apenas as primeiras palavras da canção, que eles repetiam como uma ladainha. Para Rabi Eliezer, filho de Rabi José, o Galileu, eles repetiam a canção inteira, frase por frase. Para Rabi Neemias, eles recitavam a canção inteira em uníssono. Para Rabi Eliezer ben Taddai, eles repetiam a frase inicial de cada verso, mas depois completavam o versículo inteiro sem que Moisés precisasse ensiná-lo a eles. Lendo assim, temos diante de nós um debate localizado sobre o significado de um versículo bíblico.

Há, contudo, uma questão mais profunda em jogo. Para compreendê-la, devemos analisar outra passagem talmúdica, aparentemente sem relação com a passagem em Sotah. Ela aparece no tratado de Kiddushin e levanta uma questão fascinante. Existem várias pessoas que somos ordenados a honrar: um pai, um professor (isto é, um rabino), o nasi (líder religioso da comunidade judaica) e um rei. Pode algum desses quatro tipos renunciar à honra que lhe é devida?

Rabi Isaac ben Shila disse em nome de Rabi Mattena, em nome de Rabi Hisda: Se um pai renuncia à honra que lhe é devida, ela é renunciada, mas se um rabino renuncia à honra que lhe é devida, ela não é renunciada. Rabi Joseph decidiu: Mesmo que um rabino renuncie à sua honra, ela é renunciada... Rabi Ashi disse: Mesmo considerando que um rabino pode renunciar à sua honra, se um nasi renuncia à sua honra, a renúncia é inválida... Em vez disso, foi declarado o seguinte: Mesmo considerando que um nasi pode renunciar à sua honra, um rei não pode renunciar à sua honra, como está escrito: "Certamente porás um rei sobre ti", significando que a autoridade dele deve estar sobre ti. Kiddushin 32a-b

Cada uma dessas pessoas exerce um papel de liderança: pai para filho, professor para discípulo, nasi para a comunidade e rei para a nação. Analisando as passagens em profundidade, fica claro que esses quatro papéis ocupam lugares diferentes no espectro entre a autoridade baseada na pessoa e a autoridade investida no ocupante de um cargo. Quanto mais pessoal for a relação, mais facilmente a honra poderá ser renunciada. Em um extremo está o papel de pai (intensamente pessoal), no outro, o de rei (totalmente oficial).

Sugiro que essa era a questão central na discussão sobre como Moisés e os israelitas cantaram o Cântico do Mar. Para Rabi Akiva, Moisés era como um rei. Ele falava, e o povo simplesmente respondia "Amém" (neste caso, as palavras "Cantarei ao Senhor"). Para Rabi Eliezer, filho de Rabi José, o Galileu, ele era como um professor. Moisés falava, e os israelitas repetiam, frase por frase, o que ele havia dito. Para Rabi Neemias, ele era como um nasi entre seus colegas rabinos (a passagem em Kiddushin, que afirma que um nasi pode renunciar à sua honra, deixa claro que isso se aplica apenas entre seus colegas rabinos). A relação era colegial: Moisés começava, mas depois, eles cantavam em uníssono. Para Rabi Eliezer ben Taddai, Moisés era como um pai. Ele começava, mas permitia que os israelitas completassem cada verso.

Esta é a grande verdade sobre a paternidade, que fica clara no primeiro vislumbre que temos de Avraham:

Terá levou consigo seu filho Avram, seu neto Ló, filho de Harã, e sua nora Sarai, esposa de Abrão, e juntos partiram de Ur dos Caldeus para Canaã. Mas, quando chegaram a Harã, estabeleceram-se ali. Gênesis 31:11

Avraham completou a jornada que seu pai começou. Ser pai é querer que os filhos vão mais longe do que você. Essa também era, para o rabino Eliezer ben Taddai, a relação de Moisés com os israelitas.

O prelúdio do Cântico do Mar afirma que o povo “creu em D-s e em seu servo Moisés” – a primeira vez que são descritos como crendo na liderança de Moisés. Diante disso, os Sábios perguntaram: O que significa ser um líder do povo judeu? Significa deter autoridade oficial, cujo exemplo supremo é um rei (“Os rabinos são chamados de reis”)? Significa ter um relacionamento pessoal com seus seguidores que se baseia não na honra e na deferência, mas em encorajar as pessoas a crescer, aceitar responsabilidades e continuar a jornada que você começou? Ou é algo intermediário? Não há uma única resposta.

Em certos momentos, Moisés afirmou sua autoridade (durante a rebelião de Corá). Em outros, expressou o desejo de que “todo o povo de D-s fosse profeta”. O judaísmo é uma fé complexa. Não existe um único modelo de liderança na Torá. Cada um de nós é chamado a desempenhar diversos papéis de liderança: como pais, professores, amigos, membros de equipe e líderes de equipe.

Não há dúvida, porém, de que o judaísmo privilegia como ideal o papel de pai/mãe, incentivando aqueles que lideramos a continuar a jornada que iniciamos e a ir além do que fomos. Um bom líder cria seguidores. Um grande líder cria líderes. Essa foi a maior conquista de Moisés: deixar para trás um povo disposto, em cada geração, a assumir a responsabilidade de levar adiante a grande tarefa que ele havia começado.

Texto original “To be a Leader of the Jewish People” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt”l

https://www.youtube.com/watch?v=awlbBYEHoBQ

BÔ

BÔ

Defesa da Liberdade

E naquele dia você explicará ao seu filho: 'Isso se deve ao que o Senhor fez por mim quando fui libertado do Egito.'  Êxodo 13:8

Era o momento que eles esperavam há mais de duzentos anos. Os israelitas, escravos no Egito, estavam prestes a ser libertados. Dez pragas assolaram o país. O povo foi o primeiro a entender; Faraó, o último. D-s estava do lado da liberdade e da dignidade humana. Não se pode construir uma nação, por mais forte que seja sua polícia e seu exército, escravizando alguns para o benefício de outros. A história se voltará contra vocês, como já se voltou contra todas as tiranias conhecidas pela humanidade.

E então, o momento havia chegado. Os israelitas estavam à beira de sua libertação. Moshe, seu líder, reuniu-os e preparou-se para discursar. Sobre o que ele falaria naquele momento crucial, o nascimento de um povo? Ele poderia ter falado sobre muitas coisas. Poderia ter falado sobre a liberdade, a quebra de suas correntes e o fim da escravidão. Poderia ter falado sobre o destino para o qual estavam prestes a viajar, a “terra que emana leite e mel”. Ou poderia ter escolhido um tema mais sombrio: a jornada que os aguardava, os perigos que enfrentariam: o que Nelson Mandela chamou de “a longa caminhada para a liberdade”. Qualquer um desses temas teria sido o discurso de um grande líder pressentindo um momento histórico no destino de Israel.

Moshe não fez nada disso. Em vez disso, falou sobre crianças, o futuro distante e o dever de transmitir a memória às gerações ainda por nascer. Três vezes na sedra desta semana ele retoma esse tema:

E quando seus filhos lhe perguntarem: 'O que significa este rito?', você deverá responder...  Êxodo 12:26-27

E naquele dia você explicará ao seu filho: 'Isso se deve ao que o Senhor fez por mim quando fui libertado do Egito.' Êxodo 13:8

E quando, no futuro, seu filho lhe perguntar: 'O que isso significa?', você deverá responder...  Êxodo 13:14

Prestes a conquistar a liberdade, os israelitas foram instruídos a se tornarem uma nação de educadores. Foi isso que fez de Moshe não apenas um grande líder, mas um líder único. O que a Torá ensina é que a liberdade não é conquistada no campo de batalha, nem na arena política, nem nos tribunais, nacionais ou internacionais, mas na imaginação e na vontade humanas. Para defender um país, é preciso um exército. Mas para defender uma sociedade livre, são necessárias escolas. São necessárias famílias e um sistema educacional no qual os ideais sejam transmitidos de geração em geração, e jamais perdidos, abandonados ou obscurecidos. Assim, os judeus se tornaram o povo cuja paixão era a educação, cujas fortalezas eram as escolas e cujos heróis eram os professores.

O resultado foi que, quando o Segundo Templo foi destruído, os judeus já haviam construído o primeiro sistema de educação universal obrigatória do mundo, financiado com recursos públicos:

Lembrem-se sempre de Josué, filho de Gamla, pois sem ele a Torá teria sido esquecida em Israel. No início, as crianças eram ensinadas pelos pais, e como resultado, os órfãos ficavam sem instrução. Decidiu-se então que professores seriam nomeados em Jerusalém, e um pai (que morava fora da cidade) levaria seu filho até lá para que ele fosse ensinado, mas o órfão ainda ficava sem instrução. Depois, decidiu-se nomear professores em cada distrito, e meninos de dezesseis e dezessete anos eram colocados sob sua tutela; mas sempre que o professor se irritava com um aluno, este se rebelava e abandonava o cargo. Finalmente, Josué, filho de Gamla, chegou e instituiu que professores fossem nomeados em cada província e em cada cidade, e crianças a partir dos seis ou sete anos de idade eram colocadas sob seus cuidados.  Baba Batra 21a

Em contrapartida, a Inglaterra só instituiu o ensino universal obrigatório em 1870. A seriedade que os Sábios atribuíam à educação pode ser medida pelas duas passagens seguintes:

Se uma cidade não tiver providenciado educação para os jovens, seus habitantes são colocados sob proibição até que professores sejam contratados. Se eles negligenciarem persistentemente esse dever, a cidade é excomungada, pois o mundo só sobrevive pelo mérito do sopro das crianças em idade escolar.  Maimônides, Hilchot Talmud Torá 2:1

O rabino Judá, o príncipe, enviou o rabino Chiya, o rabino Issi e o rabino Ami em missão pelas cidades de Israel para estabelecer mestres em todos os lugares. Chegaram a uma cidade onde não havia mestres. Disseram aos habitantes: “Tragam-nos os defensores da cidade”. Trouxeram-lhes a guarda militar. Os rabinos disseram: “Estes não são os protetores da cidade, mas sim seus destruidores”. “Quem são, então, os protetores?”, perguntaram os habitantes. Eles responderam: “Os mestres”.  Yerushalmi Haggigah 1:6

Nenhuma outra fé atribuiu maior valor ao estudo. Nenhuma lhe conferiu uma posição mais elevada na escala de prioridades da comunidade. Desde o princípio, Israel sabia que a liberdade não pode ser criada por legislação, nem pode ser sustentada apenas por estruturas políticas. Como disse o juiz americano Learned Hand: “A liberdade reside no coração dos homens e das mulheres; quando morre ali, nenhuma constituição, nenhuma lei, nenhum tribunal pode salvá-la”. Essa é a verdade sintetizada em uma notável exegese dada pelos Sábios. Eles a basearam no seguinte versículo sobre as Tábuas da Lei que Moshe recebeu no Sinai:

As Tábuas eram obra de D-s; a escrita era a escrita de D-s, gravada nas Tábuas. Êxodo 32:16

Eles reinterpretaram da seguinte forma:

Não leia charut, gravado, mas cherut, liberdade, pois não há ninguém tão livre quanto aquele que se ocupa com o estudo da Torá.  Mishná Avot 6:2

O que eles queriam dizer era que, se a lei estiver gravada no coração das pessoas, não precisa ser aplicada pela polícia. A verdadeira liberdade – cherut – é a capacidade de se controlar sem ter que ser controlado por outros. Sem aceitar voluntariamente um código de restrições morais e éticas, a liberdade se torna libertinagem e a própria sociedade se transforma em um campo de batalha de instintos e desejos conflitantes.

Essa ideia, fatídica em suas implicações, foi articulada pela primeira vez por Moshe na Sedra desta semana, em suas palavras aos israelitas reunidos. Ele lhes dizia que a liberdade é mais do que um momento de triunfo político. É um esforço constante, ao longo dos tempos, para ensinar àqueles que vêm depois de nós as batalhas que nossos ancestrais travaram e por quê; para que minha liberdade nunca seja sacrificada à sua, nem comprada à custa da liberdade de outrem. É por isso que, até hoje, na Páscoa, comemos matzá, o pão ázimo da aflição, e provamos maror, as ervas amargas da escravidão, para nos lembrarmos do gosto amargo da aflição e nunca sermos tentados a afligir os outros.

O fenômeno mais antigo e trágico da história é que os impérios, que outrora dominaram o mundo como um colosso, eventualmente declinam e desaparecem. A liberdade se transforma em individualismo ("cada um fazendo o que lhe parecia certo", Juízes 21:25 ), o individualismo se transforma em caos, o caos se transforma na busca pela ordem, e a busca pela ordem se transforma em uma nova tirania que impõe sua vontade pelo uso da força. O que, graças à Torá, os judeus jamais esqueceram é que a liberdade é um esforço contínuo de educação, no qual pais, professores, lares e escolas são todos parceiros no diálogo entre as gerações.

O estudo do Talmud Torá é o próprio fundamento do judaísmo, o guardião de nossa herança e esperança. Por isso, quando a tradição conferiu a Moshe a maior honra, não o chamou de "nosso herói", "nosso profeta" ou "nosso rei". Chamou-o, simplesmente, de Moshe Rabeinu, Moshe, nosso mestre. Pois é na arena da educação que a batalha por uma sociedade melhor é vencida ou perdida.

Texto original “Freedom’s Defence” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=pQnURsKmOow

VAERÁ

VAERÁ

De Piolhos e Homens

A poeira da terra se transformou em piolhos por todo o Egito. Os magos tentaram produzir piolhos com sua feitiçaria, mas não conseguiram. Enquanto isso, os piolhos continuavam a infestar pessoas e animais.

“Este”, disseram os magos ao Faraó, “é o dedo de D-s”. Mas o coração de Faraó estava endurecido e – como o Senhor havia predito – ele não lhes deu ouvidos.  Êxodo 8:12-15

Tem-se dado pouca atenção ao uso do humor na Torá. Sua forma mais importante é o uso da sátira para zombar das pretensões dos seres humanos que pensam poder imitar a D-s. Uma coisa faz D-s rir: ver a humanidade tentando desafiar o céu.

Os reis da terra se levantam, e os governantes se reúnem contra o Senhor e o seu ungido. “Vamos romper as nossas correntes”, dizem eles, “e nos livrar das suas amarras”. Aquele que está assentado no céu ri; D-s zomba deles.   Salmo 2:2-4

Há um exemplo maravilhoso na história da Torre de Babel. O povo da planície de Sinar decide construir uma cidade com uma torre que “alcançará o céu”. Este é um ato de desafio contra a ordem divinamente estabelecida (“Os céus são os céus de D-s; a terra, Ele a deu aos filhos dos homens”). A Torá então diz: “Mas D-s desceu para ver a cidade e a torre...” (Gênesis 11:5) Lá na Terra, os construtores pensavam que sua torre alcançaria o céu. Do ponto de vista celestial, porém, ela era tão minúscula que D-s teve que “descer” para vê-la.

A sátira é essencial para compreender pelo menos algumas das pragas. Os egípcios cultuavam uma multiplicidade de deuses, a maioria dos quais representava forças da natureza. Por meio de suas "artes secretas", os magos acreditavam poder controlar essas forças. A magia é o equivalente, em uma era de mitos, à tecnologia em uma era de ciência. Uma civilização que acredita poder manipular os deuses acredita, da mesma forma, que pode exercer coerção sobre os seres humanos. Em tal cultura, o conceito de liberdade é desconhecido.

As pragas não tinham como objetivo apenas punir o faraó e seu povo pelo tratamento cruel dispensado aos israelitas, mas também mostrar-lhes a impotência dos deuses em que acreditavam (“Executarei juízo sobre todos os deuses do Egito: Eu sou D-s”, Êxodo 12:12). Isso explica a primeira e a última das nove pragas anteriores à morte dos primogênitos. A primeira envolveu o Nilo. A nona foi a praga das trevas. O Nilo era venerado como fonte de fertilidade em uma região desértica. O sol era visto como o maior dos deuses, Rá (e o faraó era considerado seu filho). As trevas representavam o eclipse solar, demonstrando que nem mesmo o maior dos deuses egípcios podia fazer nada diante do verdadeiro D-s.

O que está em jogo neste confronto é a diferença entre o mito – no qual os deuses são meros poderes, a serem domesticados, propiciados ou manipulados – e o monoteísmo bíblico, no qual a ética (justiça, compaixão, dignidade humana) constitui o ponto de encontro entre D-s e a humanidade. Essa é a chave para as duas primeiras pragas, ambas referentes ao início da perseguição egípcia aos israelitas: o assassinato de meninos recém-nascidos, primeiro pelas parteiras (embora, graças ao senso moral de Sifrá e Puá, isso tenha sido frustrado) e depois por jogá-los no Nilo para se afogarem.

Por isso, na primeira praga, as águas do rio se transformam em sangue. O significado da segunda, a dos sapos, teria sido imediatamente óbvio para os egípcios. Heqet, a deusa-sapo, representava a parteira que auxiliava as mulheres no parto. Ambas as pragas são mensagens codificadas que significam: “Se vocês usarem o rio e as parteiras – ambos normalmente associados à vida – para provocar a morte, essas mesmas forças se voltarão contra vocês”. Uma mensagem imensamente significativa está se formando: a realidade tem uma estrutura ética. Se usada para fins malignos, as forças da natureza se voltarão contra o homem, de modo que o que ele fizer lhe será feito. Há justiça na história.

A resposta dos egípcios a essas duas primeiras pragas foi interpretá-las dentro de sua própria perspectiva. Para eles, as pragas eram formas de magia, não milagres. Para os magos do faraó, Moshe e Aharon eram pessoas como eles, que praticavam "artes secretas". Então, eles os replicaram: mostraram que também podiam transformar água em sangue e gerar uma horda de rãs. A ironia aqui é evidente. Tão focados estavam os magos egípcios em provar que podiam fazer o que Moshe e Aharon haviam feito, que não perceberam que, longe de melhorar a situação dos egípcios, estavam piorando-a: mais sangue, mais rãs.

Isso nos leva à terceira praga, os piolhos. Um dos propósitos dessa praga é produzir um efeito que os magos não consigam replicar. Eles tentam. Eles falham. Imediatamente concluem: “Este é o dedo de D-s”. (Êxodo 8:15)

Esta é a primeira aparição na Torá de uma ideia, surpreendentemente persistente no pensamento religioso até hoje, chamada de “o D-s das lacunas”. Essa ideia sustenta que um milagre é algo para o qual ainda não podemos encontrar uma explicação científica. A ciência é natural; a religião é sobrenatural.

Um "ato de D-s" é algo que não podemos explicar racionalmente. O que mágicos (ou tecnocratas) não conseguem reproduzir deve ser resultado de intervenção divina. Isso leva inevitavelmente à conclusão de que religião e ciência são opostas. Quanto mais conseguimos explicar cientificamente ou controlar tecnologicamente, menos precisamos de fé. À medida que o escopo da ciência se expande, o lugar de D-s diminui progressivamente até desaparecer.

O que a Torá está insinuando é que esse é um modo de pensar pagão, não judaico. Os egípcios admitiram que Moshe e Aharon eram profetas genuínos quando realizaram maravilhas que ultrapassavam o alcance de sua própria magia. Mas não é por isso que acreditamos em Moshe e Aharon. Sobre isso, Maimônides é inequívoco:

Israel não acreditou em Moshe, nosso mestre, por causa dos sinais que ele realizou. Quando a fé se baseia em sinais, sempre permanece uma dúvida latente de que esses sinais possam ter sido realizados com o auxílio de artes ocultas e feitiçaria. Todos os sinais que Moshe realizou no deserto foram feitos porque eram necessários, não para autenticar seu status como profeta... Quando precisávamos de alimento, ele trouxe o maná. Quando o povo estava com sede, ele fendeu a rocha. Quando os partidários de Korach negaram sua autoridade, a terra os engoliu. O mesmo aconteceu com todos os outros sinais. Qual era, então, a nossa base para acreditar nele? A Revelação no Sinai, que vimos com nossos próprios olhos e ouvimos com nossos próprios ouvidos... Hilchot Yesodei HaTorah 8:1

A principal forma pela qual encontramos D-s não é por meio de milagres, mas por meio de Sua palavra – a Revelação – a Torá – que é a constituição do povo judeu como nação sob a soberania de D-s. Certamente, D-s está presente nos eventos que, aparentemente desafiando a natureza, chamamos de milagres. Mas Ele também está na própria natureza. A ciência não substitui D-s: ela revela, de maneiras cada vez mais complexas e maravilhosas, o projeto inerente à própria natureza. Longe de diminuir nosso senso religioso, a ciência (corretamente compreendida) deveria ampliá-lo, ensinando-nos a ver “Quão grandes são as tuas obras, ó D-s! Todas elas fizeste com sabedoria”. Acima de tudo, D-s se encontra na Voz ouvida no Sinai, que nos ensina a construir uma sociedade que será o oposto do Egito: na qual poucos não escravizam muitos, nem estrangeiros são maltratados.

O melhor argumento contra o mundo do Antigo Egito era o humor divino. Os sacerdotes e magos que acreditavam controlar o sol e o Nilo descobriram que não conseguiam nem mesmo produzir um piolho. Faraós como Ramsés II demonstraram seu status divino criando arquitetura monumental: os grandes templos, palácios e pirâmides cuja imensidão parecia denotar a grandeza divina (o Talmud explica que a magia egípcia não funcionava em coisas muito pequenas). D-s zomba deles revelando Sua Presença nas menores criaturas. "Mostrarei a vocês o medo em um punhado de poeira", escreveu o poeta T.S. Eliot.

O que os magos egípcios (e seus sucessores posteriores) não compreenderam é que o poder sobre a natureza não é um fim em si mesmo, mas apenas o meio para fins éticos. Os piolhos eram uma piada de D-s às custas dos magos que acreditavam que, por controlarem as forças da natureza, eram os senhores do destino humano. Estavam enganados. Fé não é meramente acreditar no sobrenatural. É a capacidade de ouvir o chamado do Autor do Ser, de ser livre de tal forma que respeite a liberdade e a dignidade dos outros.

Texto original “Of Lice and Men” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=4_hXYT7IdqQ