VAYAKHEL-PEKUDEI

VAYAKEL-PEKUDEI

Três Tipos de Comunidade

Um longo drama se desenrolou. Moshe conduziu o povo da escravidão ao início da jornada rumo à liberdade. O próprio povo testemunhou a presença de D-s no Monte Sinai, a única vez em toda a história em que um povo inteiro recebeu uma revelação. Então veio o desaparecimento de Moshe, que permaneceu por um longo tempo no topo da montanha, uma ausência que levou ao maior pecado coletivo dos israelitas: a confecção do Bezerro de Ouro. Moshe retornou à montanha para implorar perdão, que lhe foi concedido.

Seu símbolo era o segundo conjunto de Tábuas. Agora a vida precisa recomeçar. Um povo despedaçado precisa ser reconstruído. Como Moshe deve proceder? O versículo com o qual a sedra começa contém a pista:

Moshe reuniu toda a comunidade de Israel e disse-lhes:  "Estas são as coisas que D-s vos ordenou que fizesseis."  Êxodo 35:1

O verbo  vayakhel  – que dá nome à sedra – é crucial para a compreensão da tarefa em que Moshe está envolvido. Em seu nível mais simples, ele serve como uma palavra-motivo, remetendo a um versículo anterior. Neste caso, o versículo é óbvio:

Quando o povo viu que Moshe estava demorando a descer da montanha, reuniram-se em volta de Aharon e disseram-lhe: "Levanta-te e faze-nos deuses que vão adiante de nós".  Êxodo 32:1

O ato de Moshe é o que os cabalistas chamavam de  tikkun: uma restauração, uma reparação, a redenção de uma transgressão passada. Assim como o pecado foi cometido pelo povo agindo como um  kahalou  kehillah, a expiação seria alcançada por meio de sua atuação conjunta como  kehillah, desta vez criando um lar para a presença Divina, assim como antes buscavam criar um substituto para ela. Moshe orquestra o povo para o bem, assim como antes haviam sido reunidos para o mal (A diferença reside não apenas no propósito, mas também na forma do verbo, da voz passiva no caso do Bezerro para a voz ativa no caso de Moshe. A passividade permite que coisas ruins aconteçam – “Onde quer que se diga 'e aconteceu', é um sinal de tragédia iminente”. (Megillah 10b  A pro atividade é a derrota da tragédia:

"Onde quer que esteja escrito 'E haverá', é sinal de alegria iminente." Bamidbar Rabbah 13

Em um nível mais profundo, porém, o versículo de abertura da Sedra nos alerta para a natureza da comunidade no judaísmo.

No hebraico clássico, existem três palavras diferentes para comunidade:  edah,  tzibbur e  kehillah, e elas significam diferentes tipos de associação.

Edah  vem da palavra  ed, que significa “testemunha”. O verbo  ya'ad significa “nomear, fixar, atribuir, destinar, separar, designar ou determinar”. O substantivo hebraico moderno  te'udah  significa “certificado, documento, atestado, objetivo, propósito ou missão”. As pessoas que constituem uma  edah  têm um forte senso de identidade coletiva. Elas testemunharam as mesmas coisas. Elas estão empenhadas no mesmo propósito. O povo judeu se torna uma  edah – uma comunidade de fé compartilhada – somente ao receber o primeiro mandamento:

“Digam a toda a comunidade de Israel que, no décimo dia deste mês, cada homem deverá tomar um cordeiro para a sua família, um para cada casa”.  Êxodo 12:3

Uma  edah  pode ser uma reunião tanto para o bem quanto para o mal. Os israelitas, ao ouvirem o relatório dos espiões, desanimam e dizem que querem voltar para o Egito. Ao longo do texto, eles são referidos como a  edah  (como em “Até quando esta comunidade perversa murmurará contra mim?”, Números 14:27). O povo incitado por Korach em sua rebelião contra a autoridade de Moshe e Aharon também é chamado de  edah  (“Se um homem pecar, ficarás irado com toda a comunidade?”, Números 16:22). Hoje em dia, a palavra é geralmente usada para um subgrupo étnico ou religioso. Uma  edah é uma comunidade de pessoas com ideias semelhantes. A palavra enfatiza uma forte identidade. É um grupo cujos membros têm muito em comum.

Em contraste, a palavra  tzibbur – que pertence ao hebraico mishnaico, e não ao hebraico bíblico – vem da raiz  tz-br,  que significa “amontoar” ou “empilhar”. (Gênesis 41:49) Para entender o conceito de  tzibbur, pense em um grupo de pessoas orando no Kotel. Elas podem não se conhecer. Podem nunca mais se encontrar. Mas, naquele momento, são dez pessoas no mesmo lugar, ao mesmo tempo, e, portanto, constituem um quórum para a oração. Um  tzibbur é uma comunidade no sentido minimalista, um mero agregado, formado por números, e não por qualquer senso de identidade. Um  tzibbur é um grupo cujos membros podem não ter nada em comum, exceto o fato de que, em determinado momento, se encontram juntos e, assim, constituem um “público” para a oração ou qualquer outro mandamento que exija um  minyan.

Uma  kehillah difere dos outros dois tipos de comunidade. Seus membros são diferentes uns dos outros. Nesse sentido, assemelha-se a um  tzibbur. Mas eles são orquestrados juntos para um empreendimento coletivo – um que envolve dar uma contribuição singular. O perigo de uma  kehillah é que ela pode se tornar uma massa, uma ralé, uma multidão.

Esse é o significado da frase em que Moshe, descendo a montanha, vê o povo dançando ao redor do Bezerro:

Moshe viu que o povo estava descontrolado, pois Aharon os havia deixado sem controle e os transformado em motivo de chacota para seus inimigos.  Êxodo 32:25

A beleza de uma  kehillah, no entanto, reside no fato de que, quando impulsionada por um propósito construtivo, ela reúne as contribuições distintas e individuais de muitos cidadãos, de modo que cada um possa dizer: "Eu ajudei a construir isso". É por isso que, ao reunir o povo nesta ocasião, Moshe enfatiza que cada um tem algo diferente a oferecer:

Tragam ao Senhor tudo o que vocês possuírem. Que todos os que estiverem dispostos tragam uma oferta ao Senhor: ouro, prata e bronze...

E que todos dentre vós que sejam habilidosos venham e façam as coisas que o Senhor ordenou.  Êxodo 35:5, Êxodo 35:10

Moshe conseguiu transformar a  kehillah,  com sua diversidade, em uma  edah  , com sua singularidade de propósito, preservando ao mesmo tempo a diversidade das ofertas que eles traziam a D-s:

Então, toda a comunidade de Israel saiu da presença de Moshe. E vieram, todos aqueles cujos corações os inspiraram e cujos espíritos os moveram, e trouxeramuma oferta ao Senhor, para ser usada na Tenda da Reunião e em todo o seu serviço, e para as vestes sagradas. Todos aqueles cujos corações os moveram – homens emulheres – trouxeram broches, brincos, anéis de sinete e pingentes, todo tipo de ornamentos de ouro... Todos os que tinham lã azul-celeste, púrpura ou escarlate... Quem podia fazer uma oferta de prata ou bronze a trouxe... Toda mulher habilidosa fiava com as próprias mãos e trazia o que havia fiado... Todas as mulheres cujos corações as inspiraram usaram sua habilidade... Os líderes trouxeram pedras de cristal e outras pedras preciosas... Assim, os israelitas – todos os homens e mulheres cujos corações os moveram a trazer qualquer coisa para a obra que o Senhor, por meio de Moshe, havia ordenado – trouxeram como uma oferta voluntária ao Senhor. Êxodo 35:20-29

A grandeza do Tabernáculo residia no fato de ser uma conquista coletiva – uma conquista na qual nem todos fizeram a mesma coisa. Cada um contribuiu com algo diferente. Cada contribuição era valorizada – e, portanto, cada participante se sentia valorizado. Vayakhel – a capacidade de Moshe de forjar, a partir da dissolução do povo, uma nova e genuína  kehillah – foi uma de suas maiores realizações.

Muitos anos depois, Moshe, segundo os Sábios, voltou ao tema. Sabendo que sua carreira como líder estava chegando ao fim, ele orou a D-s para que lhe designasse um sucessor: “Que D-s, Senhor dos espíritos de toda a carne, designe uma pessoa para liderar a comunidade.” (Números 27:16) Rashi, seguindo os Sábios, explica a expressão incomum “Senhor dos espíritos de toda a carne” da seguinte maneira:

Ele disse a Ele: Senhor do universo, o caráter de cada pessoa é revelado e conhecido por Ti – e Tu sabes que cada um é diferente. Portanto, designa para eles um líder que seja capaz de lidar com cada pessoa conforme o seu temperamento exigir.  Rashi em Bamidbar 27:16

Preservar a diversidade de um  tzibbur com a unidade de propósito de uma  edah  – esse é o desafio da  formação da kehillah, da construção da comunidade, que é, em si, a maior tarefa de um grande líder.

Texto original “Three Types of Community” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=smD5okHcCx8

KI TISSÁ

KI TISSÁ

Dois Tipos de Encontro Religioso

Os eventos épicos da Parashá desta semana são emoldurados por dois objetos: os dois conjuntos de Tábuas, o primeiro dado antes, o segundo depois, do pecado do Bezerro de Ouro. Sobre o primeiro, lemos:

As Tábuas eram obra de D-s, e a escrita era a escrita de D-s, gravada nas Tábuas.  Êxodo 32:16

Esses eram talvez os objetos mais sagrados da história: do princípio ao fim, obra de D-s. No entanto, em poucas horas, estavam despedaçados, quebrados por Moshe quando viu o Bezerro e os israelitas dançando ao seu redor.

As segundas Tábuas, trazidas por Moshe no décimo dia de Tishrei, foram o resultado de sua prolongada súplica a D-s pelo perdão ao povo. Este é o evento histórico que está por trás do Yom Kippur (que ocorre todos os anos no décimo dia de Tishrei), o dia marcado perpetuamente como um tempo de graça, perdão e reconciliação entre D-s e o povo judeu. As segundas Tábuas diferiam das primeiras em um aspecto: elas não eram inteiramente obra de D-s.

“Talhe duas Tábuas de pedra como as primeiras, e nelas inscreverei as Palavras que estavam nas primeiras Tábuas que você quebrou.” Êxodo 34:1

Daí o paradoxo: as primeiras Tábuas, feitas por D-s, não permaneceram intactas. As segundas Tábuas, obra conjunta de D-s e Moshe, sim. Certamente o oposto deveria ser verdadeiro: quanto maior a santidade, mais eterna. Por que o objeto mais sagrado se quebrou enquanto o menos sagrado permaneceu inteiro? Esta não é, como pode parecer, uma questão específica das Tábuas. É, na verdade, um poderoso exemplo de um princípio fundamental da espiritualidade judaica.

Os místicos judeus distinguiam dois tipos de encontro divino-humano. Chamavam-lhes itaruta de-l'eylah e itaruta deletata, respectivamente “um despertar do alto” e “um despertar de baixo”. O primeiro é iniciado por D-s, o segundo pela humanidade. Um “despertar do alto” é espetacular, sobrenatural, um evento que rompe as correntes da causalidade que, em outros momentos, prendem o mundo natural. Um “despertar de baixo” não tem tal grandeza. É um gesto humano, demasiado humano.

Existe, porém, outra diferença entre eles, na direção oposta. Um “despertar de cima” pode mudar a natureza, mas não muda, por si só, a natureza humana. Nele, nenhum esforço humano foi despendido. Aqueles que o vivenciam são passivos. Enquanto dura, é avassalador; mas apenas enquanto dura. Depois, as pessoas retornam ao que eram. Um “despertar de baixo”, por outro lado, deixa uma marca permanente.

Porque os seres humanos tomaram a iniciativa, algo neles muda. Seus horizontes de possibilidades se expandiram. Agora sabem que são capazes de grandes feitos e, por já o terem feito uma vez, têm consciência de que podem fazê-lo novamente. Um despertar vindo de cima transforma temporariamente o mundo externo; um despertar vindo de baixo transforma permanentemente nosso mundo interno. O primeiro transforma o universo; o segundo nos transforma.

Dois exemplos. O primeiro: antes e depois da divisão do Mar Vermelho, os israelitas se depararam com inimigos: antes, pelos egípcios; depois, pelos amalequitas. A diferença é total.

Diante do Mar Vermelho, os israelitas receberam a ordem de não fazer nada:

“Não temas. Permanece firme e vê a libertação que o Senhor te trará hoje. Os egípcios que vês hoje, nunca mais os verás. O Senhor lutará por ti. Permanece em silêncio .”  Êxodo 14:13-14

Ao enfrentarem os amalequitas, porém, os próprios israelitas tiveram que lutar:

Moshe disse a Josué: " Escolha homens para nós, saia e lute contra os amalequitas." Êxodo 17:9

O primeiro foi um “despertar vindo de cima”, o segundo um “despertar vindo de baixo”. A diferença era palpável. Três dias após a abertura do Mar Vermelho, o maior de todos os milagres, os israelitas começaram a reclamar novamente (falta de água, falta de comida).

Mas, após a guerra contra os amalequitas, os israelitas nunca mais reclamaram ao enfrentar conflitos (a única exceção – quando os espiões retornaram e o povo perdeu a esperança – foi quando se basearam em boatos, e não na perspectiva imediata da batalha em si). As batalhas travadas por nós não nos transformam; as batalhas que travamos, sim.

O segundo exemplo: o Monte Sinai e o Tabernáculo. A Torá fala dessas duas revelações da “glória de D-s” em termos quase idênticos:

A glória do Senhor repousou sobre o monte Sinai, e a nuvem o cobriu por seis dias. No sétimo dia, Ele chamou Moshe do meio da nuvem. Êxodo 24:16

Então a Nuvem cobriu a Tenda da Reunião, e a glória do Senhor encheu o Tabernáculo. Êxodo 40:34

A diferença entre eles era que a santidade do Monte Sinai era momentânea, enquanto a do Tabernáculo era permanente (pelo menos até a construção do Templo, séculos depois).

A revelação no Sinai foi um “despertar divino”. Foi iniciada por D-s. Tão impactante foi que o povo disse a Moshe: “Que D-s não nos diga mais nada, para que não morramos” (Êxodo 20:16). Em contraste, o Tabernáculo envolveu trabalho humano. Os israelitas o construíram; prepararam o espaço estruturado que a Presença Divina eventualmente preencheria.

Quarenta dias após a revelação no Sinai, os israelitas fizeram um bezerro de ouro. Mas, depois de construírem o Santuário, não fizeram mais ídolos – pelo menos até entrarem na terra prometida. Essa é a diferença entre as coisas que são feitas por nós e as coisas em que participamos. As primeiras nos transformam por um momento, as segundas por toda a vida.

Existe ainda uma outra diferença entre as primeiras Tábuas e as segundas. Segundo a tradição, quando Moshe recebeu as primeiras Tábuas, foram-lhe entregues apenas a Torá Shebichtav, a “Torá Escrita”. Na época das segundas Tábuas, ele recebeu também a Torá She-be'al Peh, a Torá Oral.

R. Jochanan disse: D-s fez uma aliança com Israel apenas por causa da Lei Oral, como está escrito: “… pois de acordo com estas palavras fiz uma aliança contigo e com Israel” (Êxodo 34:27).

A diferença entre a Torá Escrita e a Torá Oral é profunda. A primeira é a palavra de D-s, sem qualquer contribuição humana. A segunda é uma parceria – a palavra de D-s interpretada pela mente humana. Seguem dois exemplos notáveis ​​a esse respeito, dentre várias passagens relevantes:

R. Judah disse em nome de Shmuel: Três mil leis tradicionais foram esquecidas durante o período de luto por Moshe. Disseram a Josué: “Peça” (através do ruach hakodesh, o Espírito Santo). Josué respondeu: “Não está no céu”. Disseram a Samuel: “Peça”. Ele respondeu: “Estes são os mandamentos”, insinuando que nenhum profeta tem o direito de introduzir algo novo. (BT Temurah 16a) “Se mil profetas da estatura de Elias e Eliseu dessem uma interpretação de um versículo, e mil e um Sábios oferecessem uma interpretação diferente, seguimos a maioria: a lei está de acordo com os mil e um Sábios e não de acordo com os mil profetas.” Maimônides, Comentário à Mishná, Introdução

Qualquer tentativa de reduzir a Torá Oral à Torá Escrita – baseando-se em profecias ou comunicação divina – ignora sua natureza essencial como a parceria colaborativa entre D-s e o homem, onde a revelação encontra a interpretação. Assim, a diferença entre as duas reflete precisamente a diferença entre as primeiras e a segundas Tábuas da Lei. As primeiras foram divinas, as segundas, resultado da colaboração divino-humana. Isso nos ajuda a compreender uma gloriosa ambiguidade. A Torá diz que no Sinai os israelitas ouviram uma “grande voz, velo yasaf” (Deuteronômio 5:18). Duas interpretações contraditórias são dadas para essa frase. Uma a lê como “uma grande voz que nunca mais foi ouvida”, a outra como “uma grande voz que não cessou” – ou seja, uma voz que sempre era ouvida. Ambas são verdadeiras. A primeira se refere à Torá Escrita, dada uma única vez e jamais repetida. A segunda se aplica à Torá Oral, cujo estudo jamais cessou.

Isso também nos ajuda a entender por que foi somente após as segundas Tábuas, e não após as primeiras, que “quando Moshe desceu do monte Sinai com as duas Tábuas do Testemunho nas mãos, ele não percebeu que a pele do seu rosto resplandecia, porque ele havia falado com D-s” (Êxodo 34:29). Ao receber as primeiras Tábuas, Moshe permaneceu passivo. Portanto, nada nele mudou. Já com as segundas, ele foi ativo. Ele participou da sua criação. Ele esculpiu a pedra na qual as palavras seriam gravadas. É por isso que ele se tornou uma pessoa diferente. Seu rosto resplandeceu.

No judaísmo, o natural é maior que o sobrenatural, no sentido de que um "despertar de baixo" é mais poderoso em nos transformar e tem efeitos mais duradouros do que um "despertar de cima". Foi por isso que as segundas Tábuas da Lei sobreviveram intactas, enquanto as primeiras não. A intervenção divina transforma a natureza, mas é a iniciativa humana — nossa aproximação com D-s — que nos transforma.

Texto original “Two Types of Religious Encounter” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=ipGIt06PANo

TETZAVE

TETZAVE

Profeta e Sacerdote

A parashá de Tetzave, como observaram os comentaristas, possui uma característica incomum: é a única sedra do início de Shemot ao final de Devarim que não contém nem o nome nem as palavras de Moshe. Diversas interpretações foram propostas.

O Gaon de Vilna sugere que isso está relacionado ao fato de que, na maioria dos anos, o livro é lido durante a semana em que cai o sétimo dia de Adar: o dia da morte de Moshe. Durante essa semana, sentimos a perda do maior líder da história judaica – e sua ausência em Tetzave expressa essa perda.

O Baal HaTurim relaciona isso ao pedido de Moshe, na sedra da próxima semana, para que D-s perdoe Israel. “Se não”, diz Moshe, “risque-me do livro que escreveste” (Êxodo 32:32). Há um princípio que diz que “a maldição de um sábio se cumpre, mesmo que tenha sido condicional” (Makot 11a). Assim, por uma semana, seu nome foi “apagado” da Torá.

O Paneach Raza relaciona isso a outro princípio: “Não há ira que não deixe uma marca”. Quando Moshe, pela última vez, recusou o convite de D-s para liderar o povo judeu para fora do Egito, dizendo: “Por favor, envie outra pessoa”, D-s “irritou-se com Moshe” (Êxodo 4:13-14) e disse-lhe que seu irmão Aharon o acompanharia. Por essa razão, Moshe abdicou do papel que poderia ter tido, de se tornar o primeiro dos sacerdotes de Israel, um papel que coube a Aharon. É por isso que ele está ausente da sedra de Tetzave, que é dedicada ao papel do Cohen.

Todas as três explicações se concentram em uma ausência. No entanto, talvez a explicação mais simples seja que Tetzave seja dedicada a uma presença, uma que teve uma influência decisiva no judaísmo e na história judaica.

O judaísmo é peculiar por reconhecer não apenas uma, mas duas formas de liderança religiosa: o  Navi  e  o Kohen, o profeta e o sacerdote. A figura do profeta sempre cativou a imaginação. Ele ou ela é uma pessoa dramática, que “diz a verdade ao poder”, destemida ao desafiar reis, cortes ou a sociedade como um todo em nome de ideais elevados, até mesmo utópicos. Nenhum outro tipo de personalidade religiosa teve o impacto dos profetas de Israel, dos quais o maior foi Moshe. Os sacerdotes, por outro lado, eram em sua maioria figuras mais discretas, apolíticas, que serviam no Santuário em vez de estarem no centro das atenções do debate político. Contudo, eles, tanto quanto os profetas, sustentaram Israel como uma nação santa. De fato, embora os Filhos de Israel tenham sido convocados a se tornarem “um reino de sacerdotes”, nunca foram chamados a ser um povo de profetas. [1]

Consideremos, portanto, algumas das diferenças entre um profeta e um sacerdote:

·       O papel de sacerdote era dinástico, passando de pai para filho. Já o papel de profeta não era dinástico. Os próprios filhos de Moshe não o sucederam; Yehoshua (Josué), seu discípulo, foi escolhido em seu lugar.

·       A tarefa do sacerdote estava relacionada ao seu ofício. Não era inerentemente pessoal ou carismática. Os profetas, em contraste, imprimiam cada um a sua própria personalidade. “Não havia dois profetas com o mesmo estilo.” [2]

·       Os sacerdotes usavam um uniforme especial; os profetas, não.

·       Existem regras de  kavod  (honra) devidas a um Cohen. Não existem regras correspondentes para a honra devida a um profeta. Um profeta é honrado por ser ouvido, não por protocolos formais de respeito.

·       Os sacerdotes eram afastados do povo. Serviam no Templo. Não lhes era permitido se contaminarem. Havia restrições quanto a com quem podiam se casar. O profeta, por outro lado, geralmente fazia parte do povo. Podia ser um pastor como Moshe ou Amós, ou um agricultor como Elisha (Eliseu). Até que a palavra ou a visão chegasse, não havia nada de especial em seu trabalho ou classe social.

·       O sacerdote oferecia sacrifícios em silêncio. O profeta servia a D-s por meio da palavra.

·       Eles viviam em dois modos de tempo diferentes. O sacerdote atuava no tempo cíclico – o dia (ou semana ou mês) que é como ontem ou amanhã. O profeta vivia no tempo da aliança (às vezes chamado, erroneamente, de tempo linear) – o hoje que é radicalmente diferente de ontem ou amanhã. O serviço do sacerdote nunca mudava; o do profeta estava em constante mudança. Outra maneira de dizer isso é que o sacerdote trabalhava para santificar a natureza, o profeta para responder à história.

·       Assim, o sacerdote representa o princípio da estrutura na vida judaica, enquanto o profeta representa a espontaneidade.

As palavras-chave no vocabulário do Cohen são  kodesh  e  chol,  tahor  e  tamei, sagrado, secular, puro e impuro. As palavras-chave no vocabulário dos profetas são  tzeddek  e  mishpat,  chessed  e  rachamim, retidão e justiça, bondade e compaixão.

Os verbos-chave do sacerdócio são  lehorot  e  lehavdil, instruir e distinguir. A principal atividade do profeta é proclamar “a palavra do Senhor”. A distinção entre a consciência sacerdotal e a profética ( torat kohanim  e  torat nevi'im ) é fundamental para o judaísmo e se reflete nas diferenças entre lei e narrativa,  halachá  e  agadá, criação e redenção. O sacerdote profere a Palavra de D-s para todos os tempos, o profeta, a Palavra de D-s para este tempo. Sem o profeta, o judaísmo não seria uma religião de história e destino. Mas sem o sacerdote, os Filhos de Israel não teriam se tornado o povo da eternidade. Isso é belamente resumido nos versículos iniciais de Tetzave:

Ordena aos israelitas que tragam azeite puro de azeitonas esmagadas para iluminar a lâmpada todas as noites. Da tarde à manhã, perante o Senhor, Aharon e seus filhos a acenderão na Tenda da Reunião, fora do véu que cobre a Arca da Aliança. Este será um mandamento perpétuo para os israelitas, por todas as suas gerações.  Êxodo 27:20-21

Moshe, o profeta, domina quatro dos cinco livros que levam seu nome. Mas em Tetzave, pela primeira vez, é Aharon, o primeiro dos sacerdotes, quem ocupa o centro das atenções, sem ser diminuído pela presença rival de seu irmão. Pois, enquanto Moshe acendeu a chama nas almas do povo judeu, Aharon cuidou da chama e a transformou em “uma luz eterna”.

NOTAS

[1] Moshe disse: “Quem dera todo o povo de D-s fosse profeta”, mas isso era um desejo, não uma realidade.

[2] Aliás, é por isso que havia profetisas, mas não sacerdotisas: isso corresponde à diferença entre o ofício formal e a autoridade pessoal. Veja R. Eliyahu Bakshi-Doron, Responsa Binyan Av, I:65.

Texto original “Prophet and Priest” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=pGwCFdpre48