BÔ

BÔ

Defesa da Liberdade

E naquele dia você explicará ao seu filho: 'Isso se deve ao que o Senhor fez por mim quando fui libertado do Egito.'  Êxodo 13:8

Era o momento que eles esperavam há mais de duzentos anos. Os israelitas, escravos no Egito, estavam prestes a ser libertados. Dez pragas assolaram o país. O povo foi o primeiro a entender; Faraó, o último. D-s estava do lado da liberdade e da dignidade humana. Não se pode construir uma nação, por mais forte que seja sua polícia e seu exército, escravizando alguns para o benefício de outros. A história se voltará contra vocês, como já se voltou contra todas as tiranias conhecidas pela humanidade.

E então, o momento havia chegado. Os israelitas estavam à beira de sua libertação. Moshe, seu líder, reuniu-os e preparou-se para discursar. Sobre o que ele falaria naquele momento crucial, o nascimento de um povo? Ele poderia ter falado sobre muitas coisas. Poderia ter falado sobre a liberdade, a quebra de suas correntes e o fim da escravidão. Poderia ter falado sobre o destino para o qual estavam prestes a viajar, a “terra que emana leite e mel”. Ou poderia ter escolhido um tema mais sombrio: a jornada que os aguardava, os perigos que enfrentariam: o que Nelson Mandela chamou de “a longa caminhada para a liberdade”. Qualquer um desses temas teria sido o discurso de um grande líder pressentindo um momento histórico no destino de Israel.

Moshe não fez nada disso. Em vez disso, falou sobre crianças, o futuro distante e o dever de transmitir a memória às gerações ainda por nascer. Três vezes na sedra desta semana ele retoma esse tema:

E quando seus filhos lhe perguntarem: 'O que significa este rito?', você deverá responder...  Êxodo 12:26-27

E naquele dia você explicará ao seu filho: 'Isso se deve ao que o Senhor fez por mim quando fui libertado do Egito.' Êxodo 13:8

E quando, no futuro, seu filho lhe perguntar: 'O que isso significa?', você deverá responder...  Êxodo 13:14

Prestes a conquistar a liberdade, os israelitas foram instruídos a se tornarem uma nação de educadores. Foi isso que fez de Moshe não apenas um grande líder, mas um líder único. O que a Torá ensina é que a liberdade não é conquistada no campo de batalha, nem na arena política, nem nos tribunais, nacionais ou internacionais, mas na imaginação e na vontade humanas. Para defender um país, é preciso um exército. Mas para defender uma sociedade livre, são necessárias escolas. São necessárias famílias e um sistema educacional no qual os ideais sejam transmitidos de geração em geração, e jamais perdidos, abandonados ou obscurecidos. Assim, os judeus se tornaram o povo cuja paixão era a educação, cujas fortalezas eram as escolas e cujos heróis eram os professores.

O resultado foi que, quando o Segundo Templo foi destruído, os judeus já haviam construído o primeiro sistema de educação universal obrigatória do mundo, financiado com recursos públicos:

Lembrem-se sempre de Josué, filho de Gamla, pois sem ele a Torá teria sido esquecida em Israel. No início, as crianças eram ensinadas pelos pais, e como resultado, os órfãos ficavam sem instrução. Decidiu-se então que professores seriam nomeados em Jerusalém, e um pai (que morava fora da cidade) levaria seu filho até lá para que ele fosse ensinado, mas o órfão ainda ficava sem instrução. Depois, decidiu-se nomear professores em cada distrito, e meninos de dezesseis e dezessete anos eram colocados sob sua tutela; mas sempre que o professor se irritava com um aluno, este se rebelava e abandonava o cargo. Finalmente, Josué, filho de Gamla, chegou e instituiu que professores fossem nomeados em cada província e em cada cidade, e crianças a partir dos seis ou sete anos de idade eram colocadas sob seus cuidados.  Baba Batra 21a

Em contrapartida, a Inglaterra só instituiu o ensino universal obrigatório em 1870. A seriedade que os Sábios atribuíam à educação pode ser medida pelas duas passagens seguintes:

Se uma cidade não tiver providenciado educação para os jovens, seus habitantes são colocados sob proibição até que professores sejam contratados. Se eles negligenciarem persistentemente esse dever, a cidade é excomungada, pois o mundo só sobrevive pelo mérito do sopro das crianças em idade escolar.  Maimônides, Hilchot Talmud Torá 2:1

O rabino Judá, o príncipe, enviou o rabino Chiya, o rabino Issi e o rabino Ami em missão pelas cidades de Israel para estabelecer mestres em todos os lugares. Chegaram a uma cidade onde não havia mestres. Disseram aos habitantes: “Tragam-nos os defensores da cidade”. Trouxeram-lhes a guarda militar. Os rabinos disseram: “Estes não são os protetores da cidade, mas sim seus destruidores”. “Quem são, então, os protetores?”, perguntaram os habitantes. Eles responderam: “Os mestres”.  Yerushalmi Haggigah 1:6

Nenhuma outra fé atribuiu maior valor ao estudo. Nenhuma lhe conferiu uma posição mais elevada na escala de prioridades da comunidade. Desde o princípio, Israel sabia que a liberdade não pode ser criada por legislação, nem pode ser sustentada apenas por estruturas políticas. Como disse o juiz americano Learned Hand: “A liberdade reside no coração dos homens e das mulheres; quando morre ali, nenhuma constituição, nenhuma lei, nenhum tribunal pode salvá-la”. Essa é a verdade sintetizada em uma notável exegese dada pelos Sábios. Eles a basearam no seguinte versículo sobre as Tábuas da Lei que Moshe recebeu no Sinai:

As Tábuas eram obra de D-s; a escrita era a escrita de D-s, gravada nas Tábuas. Êxodo 32:16

Eles reinterpretaram da seguinte forma:

Não leia charut, gravado, mas cherut, liberdade, pois não há ninguém tão livre quanto aquele que se ocupa com o estudo da Torá.  Mishná Avot 6:2

O que eles queriam dizer era que, se a lei estiver gravada no coração das pessoas, não precisa ser aplicada pela polícia. A verdadeira liberdade – cherut – é a capacidade de se controlar sem ter que ser controlado por outros. Sem aceitar voluntariamente um código de restrições morais e éticas, a liberdade se torna libertinagem e a própria sociedade se transforma em um campo de batalha de instintos e desejos conflitantes.

Essa ideia, fatídica em suas implicações, foi articulada pela primeira vez por Moshe na Sedra desta semana, em suas palavras aos israelitas reunidos. Ele lhes dizia que a liberdade é mais do que um momento de triunfo político. É um esforço constante, ao longo dos tempos, para ensinar àqueles que vêm depois de nós as batalhas que nossos ancestrais travaram e por quê; para que minha liberdade nunca seja sacrificada à sua, nem comprada à custa da liberdade de outrem. É por isso que, até hoje, na Páscoa, comemos matzá, o pão ázimo da aflição, e provamos maror, as ervas amargas da escravidão, para nos lembrarmos do gosto amargo da aflição e nunca sermos tentados a afligir os outros.

O fenômeno mais antigo e trágico da história é que os impérios, que outrora dominaram o mundo como um colosso, eventualmente declinam e desaparecem. A liberdade se transforma em individualismo ("cada um fazendo o que lhe parecia certo", Juízes 21:25 ), o individualismo se transforma em caos, o caos se transforma na busca pela ordem, e a busca pela ordem se transforma em uma nova tirania que impõe sua vontade pelo uso da força. O que, graças à Torá, os judeus jamais esqueceram é que a liberdade é um esforço contínuo de educação, no qual pais, professores, lares e escolas são todos parceiros no diálogo entre as gerações.

O estudo do Talmud Torá é o próprio fundamento do judaísmo, o guardião de nossa herança e esperança. Por isso, quando a tradição conferiu a Moshe a maior honra, não o chamou de "nosso herói", "nosso profeta" ou "nosso rei". Chamou-o, simplesmente, de Moshe Rabeinu, Moshe, nosso mestre. Pois é na arena da educação que a batalha por uma sociedade melhor é vencida ou perdida.

Texto original “Freedom’s Defence” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=pQnURsKmOow

VAERÁ

VAERÁ

De Piolhos e Homens

A poeira da terra se transformou em piolhos por todo o Egito. Os magos tentaram produzir piolhos com sua feitiçaria, mas não conseguiram. Enquanto isso, os piolhos continuavam a infestar pessoas e animais.

“Este”, disseram os magos ao Faraó, “é o dedo de D-s”. Mas o coração de Faraó estava endurecido e – como o Senhor havia predito – ele não lhes deu ouvidos.  Êxodo 8:12-15

Tem-se dado pouca atenção ao uso do humor na Torá. Sua forma mais importante é o uso da sátira para zombar das pretensões dos seres humanos que pensam poder imitar a D-s. Uma coisa faz D-s rir: ver a humanidade tentando desafiar o céu.

Os reis da terra se levantam, e os governantes se reúnem contra o Senhor e o seu ungido. “Vamos romper as nossas correntes”, dizem eles, “e nos livrar das suas amarras”. Aquele que está assentado no céu ri; D-s zomba deles.   Salmo 2:2-4

Há um exemplo maravilhoso na história da Torre de Babel. O povo da planície de Sinar decide construir uma cidade com uma torre que “alcançará o céu”. Este é um ato de desafio contra a ordem divinamente estabelecida (“Os céus são os céus de D-s; a terra, Ele a deu aos filhos dos homens”). A Torá então diz: “Mas D-s desceu para ver a cidade e a torre...” (Gênesis 11:5) Lá na Terra, os construtores pensavam que sua torre alcançaria o céu. Do ponto de vista celestial, porém, ela era tão minúscula que D-s teve que “descer” para vê-la.

A sátira é essencial para compreender pelo menos algumas das pragas. Os egípcios cultuavam uma multiplicidade de deuses, a maioria dos quais representava forças da natureza. Por meio de suas "artes secretas", os magos acreditavam poder controlar essas forças. A magia é o equivalente, em uma era de mitos, à tecnologia em uma era de ciência. Uma civilização que acredita poder manipular os deuses acredita, da mesma forma, que pode exercer coerção sobre os seres humanos. Em tal cultura, o conceito de liberdade é desconhecido.

As pragas não tinham como objetivo apenas punir o faraó e seu povo pelo tratamento cruel dispensado aos israelitas, mas também mostrar-lhes a impotência dos deuses em que acreditavam (“Executarei juízo sobre todos os deuses do Egito: Eu sou D-s”, Êxodo 12:12). Isso explica a primeira e a última das nove pragas anteriores à morte dos primogênitos. A primeira envolveu o Nilo. A nona foi a praga das trevas. O Nilo era venerado como fonte de fertilidade em uma região desértica. O sol era visto como o maior dos deuses, Rá (e o faraó era considerado seu filho). As trevas representavam o eclipse solar, demonstrando que nem mesmo o maior dos deuses egípcios podia fazer nada diante do verdadeiro D-s.

O que está em jogo neste confronto é a diferença entre o mito – no qual os deuses são meros poderes, a serem domesticados, propiciados ou manipulados – e o monoteísmo bíblico, no qual a ética (justiça, compaixão, dignidade humana) constitui o ponto de encontro entre D-s e a humanidade. Essa é a chave para as duas primeiras pragas, ambas referentes ao início da perseguição egípcia aos israelitas: o assassinato de meninos recém-nascidos, primeiro pelas parteiras (embora, graças ao senso moral de Sifrá e Puá, isso tenha sido frustrado) e depois por jogá-los no Nilo para se afogarem.

Por isso, na primeira praga, as águas do rio se transformam em sangue. O significado da segunda, a dos sapos, teria sido imediatamente óbvio para os egípcios. Heqet, a deusa-sapo, representava a parteira que auxiliava as mulheres no parto. Ambas as pragas são mensagens codificadas que significam: “Se vocês usarem o rio e as parteiras – ambos normalmente associados à vida – para provocar a morte, essas mesmas forças se voltarão contra vocês”. Uma mensagem imensamente significativa está se formando: a realidade tem uma estrutura ética. Se usada para fins malignos, as forças da natureza se voltarão contra o homem, de modo que o que ele fizer lhe será feito. Há justiça na história.

A resposta dos egípcios a essas duas primeiras pragas foi interpretá-las dentro de sua própria perspectiva. Para eles, as pragas eram formas de magia, não milagres. Para os magos do faraó, Moshe e Aharon eram pessoas como eles, que praticavam "artes secretas". Então, eles os replicaram: mostraram que também podiam transformar água em sangue e gerar uma horda de rãs. A ironia aqui é evidente. Tão focados estavam os magos egípcios em provar que podiam fazer o que Moshe e Aharon haviam feito, que não perceberam que, longe de melhorar a situação dos egípcios, estavam piorando-a: mais sangue, mais rãs.

Isso nos leva à terceira praga, os piolhos. Um dos propósitos dessa praga é produzir um efeito que os magos não consigam replicar. Eles tentam. Eles falham. Imediatamente concluem: “Este é o dedo de D-s”. (Êxodo 8:15)

Esta é a primeira aparição na Torá de uma ideia, surpreendentemente persistente no pensamento religioso até hoje, chamada de “o D-s das lacunas”. Essa ideia sustenta que um milagre é algo para o qual ainda não podemos encontrar uma explicação científica. A ciência é natural; a religião é sobrenatural.

Um "ato de D-s" é algo que não podemos explicar racionalmente. O que mágicos (ou tecnocratas) não conseguem reproduzir deve ser resultado de intervenção divina. Isso leva inevitavelmente à conclusão de que religião e ciência são opostas. Quanto mais conseguimos explicar cientificamente ou controlar tecnologicamente, menos precisamos de fé. À medida que o escopo da ciência se expande, o lugar de D-s diminui progressivamente até desaparecer.

O que a Torá está insinuando é que esse é um modo de pensar pagão, não judaico. Os egípcios admitiram que Moshe e Aharon eram profetas genuínos quando realizaram maravilhas que ultrapassavam o alcance de sua própria magia. Mas não é por isso que acreditamos em Moshe e Aharon. Sobre isso, Maimônides é inequívoco:

Israel não acreditou em Moshe, nosso mestre, por causa dos sinais que ele realizou. Quando a fé se baseia em sinais, sempre permanece uma dúvida latente de que esses sinais possam ter sido realizados com o auxílio de artes ocultas e feitiçaria. Todos os sinais que Moshe realizou no deserto foram feitos porque eram necessários, não para autenticar seu status como profeta... Quando precisávamos de alimento, ele trouxe o maná. Quando o povo estava com sede, ele fendeu a rocha. Quando os partidários de Korach negaram sua autoridade, a terra os engoliu. O mesmo aconteceu com todos os outros sinais. Qual era, então, a nossa base para acreditar nele? A Revelação no Sinai, que vimos com nossos próprios olhos e ouvimos com nossos próprios ouvidos... Hilchot Yesodei HaTorah 8:1

A principal forma pela qual encontramos D-s não é por meio de milagres, mas por meio de Sua palavra – a Revelação – a Torá – que é a constituição do povo judeu como nação sob a soberania de D-s. Certamente, D-s está presente nos eventos que, aparentemente desafiando a natureza, chamamos de milagres. Mas Ele também está na própria natureza. A ciência não substitui D-s: ela revela, de maneiras cada vez mais complexas e maravilhosas, o projeto inerente à própria natureza. Longe de diminuir nosso senso religioso, a ciência (corretamente compreendida) deveria ampliá-lo, ensinando-nos a ver “Quão grandes são as tuas obras, ó D-s! Todas elas fizeste com sabedoria”. Acima de tudo, D-s se encontra na Voz ouvida no Sinai, que nos ensina a construir uma sociedade que será o oposto do Egito: na qual poucos não escravizam muitos, nem estrangeiros são maltratados.

O melhor argumento contra o mundo do Antigo Egito era o humor divino. Os sacerdotes e magos que acreditavam controlar o sol e o Nilo descobriram que não conseguiam nem mesmo produzir um piolho. Faraós como Ramsés II demonstraram seu status divino criando arquitetura monumental: os grandes templos, palácios e pirâmides cuja imensidão parecia denotar a grandeza divina (o Talmud explica que a magia egípcia não funcionava em coisas muito pequenas). D-s zomba deles revelando Sua Presença nas menores criaturas. "Mostrarei a vocês o medo em um punhado de poeira", escreveu o poeta T.S. Eliot.

O que os magos egípcios (e seus sucessores posteriores) não compreenderam é que o poder sobre a natureza não é um fim em si mesmo, mas apenas o meio para fins éticos. Os piolhos eram uma piada de D-s às custas dos magos que acreditavam que, por controlarem as forças da natureza, eram os senhores do destino humano. Estavam enganados. Fé não é meramente acreditar no sobrenatural. É a capacidade de ouvir o chamado do Autor do Ser, de ser livre de tal forma que respeite a liberdade e a dignidade dos outros.

Texto original “Of Lice and Men” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=4_hXYT7IdqQ

SHEMOT

SHEMOT

Liderança e as Pessoas

A Sedra de Shemot, em uma série de vinhetas finamente detalhadas, retrata a vida de Moshe, culminando no momento em que D-s lhe aparece na sarça ardente, mas não se consome. É um texto fundamental da visão da Torá sobre liderança, e cada detalhe é significativo. Quero aqui me concentrar em apenas uma passagem do longo diálogo em que D-s convoca Moshe para assumir a missão de conduzir os israelitas à liberdade – um desafio que Moshe recusa nada menos que quatro vezes. "Sou indigno", diz ele. "Não sou homem de palavras. Envie outro."

Foi a segunda recusa, porém, que atraiu a atenção especial dos Sábios e os levou a formular uma de suas interpretações mais radicais. A Torá afirma:

Moshe respondeu: “Mas eles não acreditarão em mim. Não me darão ouvidos. Dirão: 'D-s não lhe apareceu'”. Êxodo 4:1

Os Sábios, extremamente sensíveis às nuances do texto, evidentemente notaram três aspectos estranhos dessa resposta. O primeiro é que D-s já havia dito a Moshe: “Eles te ouvirão”. (Êxodo 3:18) A resposta de Moshe parece contradizer a garantia anterior de D-s. Certamente, os comentaristas ofereceram diversas interpretações conciliatórias. Ibn Ezra sugere que D-s havia dito a Moshe que os anciãos o ouviriam, enquanto Moshe expressou dúvidas quanto à maioria do povo. Ramban afirma que Moshe não duvidava inicialmente que eles acreditariam, mas pensava que perderiam a fé assim que vissem que Faraó não os deixaria ir. Existem outras explicações, mas o fato é que Moshe não se satisfez com a garantia de D-s. Sua própria experiência com a inconstância do povo (um deles, anos antes, já havia dito: “Quem te nomeou governante e juiz sobre nós?”) o fez duvidar que seria fácil liderá-los.

A segunda anomalia reside nos sinais que D-s deu a Moshe para autenticar sua missão. O primeiro (a vara que se transforma em serpente) e o terceiro (a água que se transforma em sangue) reaparecem mais tarde na narrativa. São sinais que Moshe e Aharon realizam não apenas para os israelitas, mas também para os egípcios. O segundo, porém, não reaparece. D-s ordena a Moshe que coloque a mão dentro de sua capa. Ao retirá-la, ele vê que ela se tornou “leprosa como a neve”. Qual o significado desse sinal em particular? Os Sábios lembraram que, posteriormente, Miriam foi punida com lepra por falar mal de Moshe. (Números 12:10) De modo geral, eles entendiam a lepra como um castigo por lashon hara, discurso depreciativo. Teria Moshe, talvez, sido culpado do mesmo pecado?

O terceiro detalhe é que, enquanto as outras recusas de Moshe se concentravam em seu próprio sentimento de inadequação, aqui ele não fala de si mesmo, mas do povo. Eles não acreditarão nele. Reunindo esses três pontos, os Sábios chegaram ao seguinte comentário:

Resh Lakish disse: Aquele que nutre suspeita contra o inocente será afligido fisicamente, como está escrito. Moshe respondeu: Mas eles não acreditarão em mim. Contudo, o Santo, bendito seja Ele, sabia que Israel acreditaria. Ele disse a Moshe: Eles são crentes, filhos de crentes, mas você acabará por descrer. Eles são crentes, como está escrito, e o povo acreditou. (Êxodo 4:31) Os filhos de crentes [como está escrito], e ele [Abraham] acreditou no Senhor. Mas você acabará por descrer, como está dito: [E o Senhor disse a Moshe] Porque você não acreditou em Mim (Números 20:12). Como sabemos que ele foi afligido? Porque está escrito: E o Senhor lhe disse: 'Ponha a mão dentro da sua capa'. (Êxodo 4:6) Shabat 97a

Esta é uma passagem extraordinária. Moshe, agora fica claro, tinha o direito de ter dúvidas sobre sua própria capacidade para a tarefa. O que ele não tinha o direito de ter duvidado do povo. Na verdade, suas dúvidas eram amplamente justificadas. O povo era rebelde. Moshe os chama de "povo de dura cerviz". Repetidamente, durante os anos no deserto, eles reclamaram, pecaram e quiseram retornar ao Egito. Moshe não estava errado em sua avaliação do caráter deles. Mesmo assim, D-s o repreendeu; aliás, o puniu tornando sua mão leprosa. Um princípio fundamental da liderança judaica é sugerido aqui pela primeira vez: um líder não precisa ter fé em si mesmo, mas deve ter fé no povo que irá liderar.

Esta é uma ideia excepcionalmente importante. O filósofo político Michael Walzer escreveu de forma perspicaz sobre a crítica social, em particular sobre duas posições que o crítico pode assumir em relação àqueles que critica. Por um lado, há o crítico como observador externo. Em algum momento, a partir da Grécia Antiga:

No autorretrato do herói, o distanciamento foi somado à rebeldia. O impulso era platônico; mais tarde, tornou-se estoico e cristão. Agora, dizia-se que a empreitada crítica exigia que se deixasse a cidade, imaginada para a ocasião como uma caverna escura, encontrasse o próprio caminho, sozinho, para fora, em direção à iluminação da Verdade, e só então retornasse para examinar e repreender os habitantes. O crítico que retorna não se relaciona com as pessoas como parentes; ele as observa com uma nova objetividade; elas são estranhas à sua recém-descoberta Verdade.

Este é o crítico como intelectual distanciado. Os profetas de Israel eram bem diferentes. Sua mensagem, escreve Johannes Lindblom, era “caracterizada pelo princípio da solidariedade”. “Eles estão enraizados, apesar de toda a sua ira, em suas próprias sociedades”, escreve Walzer. Como a mulher sunamita (2 Reis 4:13), seu lar é “entre o seu próprio povo”. Eles falam, não de fora, mas de dentro. É isso que dá poder às suas palavras. Eles se identificam com aqueles a quem falam. Compartilham sua história, seu destino, seu chamado, sua aliança. Daí o pathos peculiar do chamado profético. Eles são a voz de D-s para o povo, mas também são a voz do povo para D-s. Isso, segundo os Sábios, era o que D-s estava ensinando a Moshe: O que importa não é se eles acreditam em você, mas se você acredita neles. A menos que você acredite neles, não poderá liderar da maneira que um profeta deve liderar. Você deve se identificar com eles e ter fé neles, vendo não apenas suas falhas superficiais, mas também suas virtudes subjacentes. Caso contrário, você não será melhor do que um intelectual distante – e esse é o começo do fim. Se você não acredita nas pessoas, eventualmente não acreditará nem em D-s. Você se achará superior a elas, e isso é uma corrupção da alma.

O texto clássico sobre este tema é a Epístola sobre o Martírio de Maimônides. Escrita em 1165, quando Maimônides tinha trinta anos, foi motivada por um período trágico da história judaica medieval, quando uma seita muçulmana extremista, os almóadas, forçou muitos judeus a se converterem ao islamismo sob ameaça de morte. Um dos convertidos à força (chamados de anusim; que mais tarde, ficaram conhecidos como marranos) perguntou a um rabino se poderia obter mérito praticando o máximo possível dos mandamentos da Torá em segredo. O rabino respondeu com desdém. Agora que havia abandonado sua fé, escreveu ele, não conseguiria nada vivendo secretamente como judeu. Qualquer ato judaico que praticasse não seria um mérito, mas um pecado adicional.

A Epístola de Maimônides é uma obra de incomparável beleza espiritual. Ele rejeita completamente a resposta do rabino. Aqueles que mantêm o judaísmo em segredo devem ser louvados, não censurados. Ele cita uma série de passagens rabínicas nas quais D-s repreende profetas que criticaram o povo de Israel, incluindo a passagem acima sobre Moshe. Ele então escreve:

Se este é o tipo de punição infligida aos pilares do universo – Moshe, Elias, Isaías e os anjos ministradores – por terem criticado brevemente a congregação judaica, como podemos ter uma ideia do destino do menor entre os desprezíveis [isto é, o rabino que criticou os convertidos forçados] que soltou a língua contra as comunidades judaicas de sábios e seus discípulos, sacerdotes e levitas, chamando-os de pecadores, malfeitores, gentios, desqualificados para testemunhar e hereges que negam o Senhor D-s de Israel?

A Epístola é uma expressão definitiva da tarefa profética: falar por amor ao seu povo; defendê-lo, enxergar o bem nele e elevá-lo a conquistas maiores por meio do louvor, não da condenação.

Quem é um líder? A resposta judaica é: aquele que se identifica com seu povo, consciente de suas falhas, certamente, mas também convicto de seu potencial para a grandeza e de seu valor aos olhos de D-s. “Aqueles de quem você têm dúvidas”, disse D-s a Moshe, “são os crentes, filhos de crentes. Eles são o Meu povo e são o seu povo. Assim como vocês creem em Mim, creia neles.”

Texto original “Leadership and the People” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=MN6VKMyaXe4