BEHAR BEHUKOTAI

BEHAR BEHUKOTAI

Os limites do mercado livre

Enquanto escrevia este ensaio, uma manchete de jornal me chamou a atenção. Dizia: “Os mais ricos do Reino Unido desafiaram a dupla recessão e ficaram ainda mais ricos no último ano.” [1]

Isso apesar do fato de que a maioria das pessoas ficou mais pobre, ou pelo menos viu sua renda real permanecer estagnada, desde a crise financeira de 2008. Como diz o ditado, "Não há nada mais certo: os ricos ficam ricos e os pobres ficam mais pobres". É a esse fenômeno que a legislação social de Parashá Behar se dirige.

Levítico 25 estabelece uma série de leis cujo objetivo é corrigir a tendência à desigualdade radical e crescente resultante do jogo desenfreado da economia de livre mercado. Assim, temos o ano sabático (Shemitá), no qual as dívidas eram perdoadas, os escravos hebreus eram libertados, a terra permanecia em repouso e seus produtos, não colhidos, pertenciam a todos. Havia o ano do Jubileu (Yovel), no qual, com algumas exceções, as terras ancestrais retornavam aos seus donos originais. Havia o mandamento de ajudar os necessitados (“Se algum dos seus irmãos israelitas empobrecer e não puder se sustentar entre vocês, ajudem-no como a um estrangeiro e peregrino, para que ele possa continuar a viver entre vocês”. Levítico 25:35.) E havia a obrigação de tratar os escravos não de forma servil, mas como “trabalhadores contratados ou residentes temporários”. Levítico 25:40

Como Heinrich Heine salientou:

Moisés não queria abolir a propriedade; ele desejava, ao contrário, que todos possuíssem algo, para que ninguém, por causa da pobreza, se tornasse escravo com uma mente servil. A liberdade foi para sempre o pensamento supremo deste grande emancipador, e ainda respira e arde em todas as suas leis que dizem respeito ao pauperismo.  Israel Tabak, Judaic Lore in Heine, reimpressões da Johns Hopkins University Press, 1979, 32.

Apesar da antiguidade dessas leis, elas têm inspirado repetidamente aqueles que lutam com questões de liberdade, equidade e justiça. O verso sobre o Ano do Jubileu, ("Proclamai a liberdade em toda a terra a todos os seus habitantes." Levítico 25:10) está inscrito no Sino da Liberdade, na Filadélfia. O movimento internacional que começou no final da década de 1990 e envolveu mais de 40 nações em campanha pelo cancelamento da dívida do Terceiro Mundo foi chamado de Jubileu 2000 e foi diretamente inspirado pela nossa Parashá.

A abordagem da Torá à política econômica é incomum. Claramente, não podemos fazer inferências diretas das leis promulgadas há mais de três mil anos, em uma era agrícola e para uma sociedade conscientemente sob a soberania de D-s, às circunstâncias do século XXI, com sua economia global e corporações internacionais. Entre os textos antigos e a aplicação contemporânea, surge todo o cuidadoso processo de tradição e interpretação da Lei Oral (Torá shebe'al peh).

No entanto, parece haver alguns parâmetros importantes. O trabalho – ganhar a vida, ganhar o pão de cada dia – tem dignidade. Um Salmo (Tehilim 128:2) afirma:

“Quando você come do trabalho das suas mãos, você fica feliz, e tudo irá bem com você.”  Salmos. 128:2

Dizemos isso todos os sábados à noite, no início da semana de trabalho. Ao contrário de culturas aristocráticas como a da Grécia Antiga, o judaísmo nunca desprezou o trabalho ou a economia produtiva. Não favoreceu a criação de uma classe ociosa.

“O estudo da Torá sem uma ocupação acabará fracassando e levará ao pecado.”  Avot 2:2

Em seguida, a menos que haja razões convincentes em contrário, cada um tem direito aos frutos do seu trabalho. O judaísmo desconfia de governos grandes, considerando-os uma violação da liberdade. Esse é o cerne da advertência do profeta Samuel sobre a monarquia: Um rei, diz ele, "tomará o melhor dos vossos campos, vinhas e olivais e os dará aos seus servos... Ele tomará um décimo dos vossos rebanhos, e vós mesmos vos tornareis seus escravos" (Sl 126:1). I Samuel 8

O judaísmo é a religião de um povo nascido na escravidão e que anseia por redenção; e o grande ataque da escravidão à dignidade humana é que ela me priva da propriedade da riqueza que crio. No cerne da Bíblia Hebraica está o D-s que busca a livre adoração de seres humanos livres, e uma das defesas mais poderosas da liberdade é a propriedade privada como base da independência econômica. A sociedade ideal prevista pelos profetas é aquela em que cada pessoa pode sentar-se "debaixo da sua própria videira e figueira". (Miqueias 4:4)

A economia livre usa o combustível da competição para sustentar o fogo da invenção. Muito antes de Adam Smith, o judaísmo já aceitava a proposição de que os maiores avanços são frequentemente alcançados por impulsos nada espirituais. "Eu vi", diz o autor de Eclesiastes, "que todo trabalho e toda realização brotam da inveja que o homem tem do seu próximo". Ou, como dizem os sábios talmúdicos: "Se não fosse pela inclinação para o mal, ninguém construiria uma casa, se casaria, teria filhos ou se envolveria em negócios".

Os rabinos até defendiam o livre mercado em sua própria esfera de educação judaica. Um professor consagrado, diziam eles, não poderia se opor à criação de um rival para competir. A razão que deram foi, simplesmente: "A inveja entre os estudiosos aumenta a sabedoria". (Bava Batra 21a)

A economia de mercado é o melhor sistema que conhecemos para aliviar a pobreza por meio do crescimento econômico. Em uma única geração – nos últimos anos –, tirou 100 milhões de indianos e 400 milhões de chineses da pobreza, e os sábios viam a pobreza como um atentado à dignidade humana. A pobreza não é uma condição abençoada ou divinamente ordenada. É, diziam os rabinos, "uma espécie de morte" e "pior do que cinquenta pragas". Eles diziam: "Nada é mais difícil de suportar do que a pobreza, porque aquele que é esmagado pela pobreza é como alguém a quem todos os problemas do mundo se apegam e sobre quem todas as maldições do Deuteronômio recaíram. Se todos os outros problemas fossem colocados de um lado e a pobreza do outro, a pobreza superaria todos eles."

No entanto, a economia de mercado é melhor em produzir riqueza do que em distribuí-la equitativamente. A concentração de riqueza em poucas mãos dá poder desproporcional a alguns em detrimento de outros. Hoje, na Grã-Bretanha, não é incomum que os principais CEOs ganhem pelo menos 400 vezes mais que seus funcionários. Isso não produziu crescimento econômico ou estabilidade financeira, mas o oposto. Enquanto escrevo estas palavras, um dos conselheiros de Margaret Thatcher, Ferdinand Mount, acaba de publicar uma crítica à desregulamentação financeira que ela introduziu: The New Few. Igualmente impressionante é o livro recente do economista sul-coreano Ha-Joon Chang, 23 Things they don't tell you about Capitalism . Esta não é uma crítica à economia de mercado, que ele acredita ainda ser o melhor sistema que existe. Mas, em suas palavras, "ela precisa de regulamentação e direção cuidadosas".

É isso que a legislação contida em Behar representa. Ela nos diz que um sistema econômico deve existir dentro de uma estrutura moral. Não precisa visar à igualdade econômica, mas deve respeitar a dignidade humana. Ninguém deve ficar permanentemente preso às correntes da dívida. Ninguém deve ser privado de uma participação na comunidade, o que nos tempos bíblicos significava uma parte da terra. Ninguém deve ser escravo de seu empregador. Todos têm o direito – um dia em cada sete, um ano em cada sete – de descansar das pressões intermináveis ​​do trabalho. Nada disso significa desmantelar a economia de mercado, mas pode envolver redistribuição periódica.

No cerne dessas leis está uma visão profundamente humana da sociedade. "Nenhum homem é uma ilha." Somos responsáveis ​​uns pelos outros e implicados no destino uns dos outros. Aqueles que são abençoados por D-s com mais do que necessitam devem compartilhar parte desse excedente com aqueles que têm menos do que necessitam. Isso, no judaísmo, não é uma questão de caridade, mas de justiça – é isso que a palavra tzedaká significa. Precisamos de um pouco desse espírito nas economias avançadas de hoje, se não quisermos ver miséria humana e agitação social.

Ninguém disse isso melhor do que Isaías no primeiro capítulo do livro que leva seu nome:

Busquem a justiça, fortaleçam os oprimidos, defendam a causa dos órfãos, defendam a causa das viúvas...  Isaías 1:17

A humanidade não foi criada para servir aos mercados. Os mercados foram criados para servir à imagem de D-s que é a humanidade.

NOTAS

[1] O rabino Sacks escreveu este ensaio em abril de 2012. O título que ele menciona pode ser encontrado aqui: https://www.bbc.com/news/uk-17883101

Texto original “The Limits of the Free Market” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=TUPQ_1RnIi4

EMOR

EMOR

Eternidade e Moralidade

Nossa Parashá começa com uma restrição sobre as pessoas para as quais um kohen pode se tornar tamei, uma palavra geralmente traduzida como contaminado, impuro, cerimonialmente impuro. Um sacerdote não pode tocar ou estar sob o mesmo teto que um cadáver. Ele deve permanecer afastado do contato próximo com os mortos (com exceção de um parente próximo, definido em nossa Parashá como sua esposa, um pai, um filho, um irmão ou uma irmã solteira). A lei para o Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) é ainda mais rigorosa. Ele não pode se permitir tornar-se cerimonialmente impuro mesmo para um parente próximo, embora tanto ele quanto um sacerdote comum possam fazê-lo por uma meit mitzvah, isto é, alguém que não tem mais ninguém para comparecer ao seu funeral. Nesse caso, o requisito básico da dignidade humana anula o imperativo sacerdotal de pureza.

Essas leis, juntamente com muitas outras em Vaykra e Bamidbar – especialmente o rito da Novilha Vermelha, usado para purificar aqueles que entraram em contato com os mortos – são difíceis de entender hoje em dia. Elas já o eram na época dos Sábios. Rabban Yochanan ben Zakkai é famoso por dizer aos seus alunos: “Não é que a morte contamine, nem que as águas [da Novilha Vermelha] purifiquem. Em vez disso, D-s diz: Eu ordenei um estatuto e emiti um decreto, e vocês não têm permissão para transgredi-lo”. A implicação parece ser que as regras não têm lógica. São simplesmente mandamentos divinos.

Essas leis são realmente desconcertantes. A morte contamina. Mas o parto também. (Lev 12) O estranho conjunto de fenômenos conhecido como tzara’at, geralmente traduzido como lepra, não coincide com nenhuma doença conhecida, visto que é uma condição que pode afetar não apenas uma pessoa, mas também as vestimentas e as paredes de uma casa. (Lev 13-14) Não conhecemos nenhuma condição médica à qual isso corresponda.

Então, em nossa Parashá, há a exclusão do serviço no Santuário de um kohen que tivesse uma falha física – alguém que fosse cego ou coxo, tivesse um nariz deformado ou um membro deformado, uma corcunda ou nanismo. (Lev 21:16-21) Por quê? Tal exclusão parece ir contra o seguinte princípio:

“O Senhor não vê como as pessoas veem. As pessoas veem a aparência, mas o Senhor vê o coração.” 1 Samuel 16:7

Por que a aparência externa deve afetar sua capacidade ou não de servir como sacerdote na casa de D-s?

No entanto, esses decretos têm uma lógica subjacente. Para entendê-los, precisamos primeiro entender o conceito do sagrado. D-s está além do espaço e do tempo,  mas D-s criou o espaço e o tempo, bem como as entidades físicas que o ocupam. D-s está, portanto, “oculto”. A palavra hebraica para universo, olam, vem da mesma raiz hebraica que ne’elam, “oculto”. Como dizem os místicos: a criação envolveu tzimtzum, a autoanulação divina, pois sem ela nem o universo nem nós poderíamos existir. Em todos os pontos, o infinito obliteraria o finito.

No entanto, se D-s estivesse completo e permanentemente oculto do mundo físico, seria como se Ele estivesse ausente. De uma perspectiva humana, não haveria diferença entre um D-s incognoscível e um D-s inexistente. Portanto, D-s estabeleceu o sagrado como o ponto em que o Eterno entra no tempo e o Infinito entra no espaço. O tempo sagrado é o Shabat. O espaço sagrado era o Tabernáculo e, mais tarde, o Templo.

A eternidade de D-s contrasta fortemente com a nossa mortalidade. Tudo o que vive um dia morrerá. Tudo o que é físico um dia se erodirá e deixará de existir. Até mesmo o sol e o próprio universo acabarão se extinguindo. Daí a extrema delicadeza e perigo do Tabernáculo ou Templo, o ponto em que Aquilo-que-está-além-do-tempo-e-espaço adentra o tempo e o espaço. Como a matéria e a antimatéria, a combinação do puramente espiritual com o inconfundivelmente físico é explosiva e deve ser evitada. Assim como um experimento altamente sensível deve ser conduzido sem a menor contaminação, o espaço sagrado deve ser mantido livre de condições que indiquem mortalidade.

Tumah, portanto, não deve ser considerada como “impureza”, como se houvesse algo errado ou pecaminoso nela. Tumah diz respeito à mortalidade. A morte indica mortalidade, mas o nascimento também. Uma doença de pele como tzara’at nos torna vividamente conscientes do corpo. O mesmo acontece com um atributo físico incomum, como um membro deformado. Até mesmo mofo em uma vestimenta ou na parede de uma casa é um sintoma de decadência física. Não há nada eticamente errado em nenhuma dessas coisas, mas elas concentram nossa atenção no físico e, portanto, são incompatíveis com o espaço sagrado do Tabernáculo, dedicado à presença do não físico, o Eterno Infinito que nunca morre ou se decompõe.

Há um exemplo gráfico disso no início do livro de Jó. Em uma série de golpes devastadores, Jó perde tudo: seus rebanhos, suas manadas, seus filhos. No entanto, sua fé permanece intacta. Satanás então propõe submeter Jó a uma provação ainda maior, cobrindo seu corpo de feridas. [1] A lógica disso parece absurda. Como uma doença de pele pode ser uma provação maior para a fé do que perder seus filhos? Não é. Mas o que o livro está dizendo é que, quando seu corpo está aflito, pode ser difícil, até mesmo impossível, concentrar-se na espiritualidade. Isso não tem nada a ver com a verdade suprema e tudo a ver com a mente humana. Como disse Maimônides, você não pode dedicar sua mente à meditação sobre a verdade quando está com fome ou sede, sem teto ou doente. [2]

O estudioso bíblico James Kugel publicou recentemente um livro, No Vale da Sombra, sobre sua experiência com o câncer. Informado pelos médicos que, com toda a probabilidade, ele não tinha mais do que dois anos de vida restantes (felizmente, ele estava de fato curado), ele descreve a experiência de repentinamente aprender sobre a iminência da morte. Ele diz: “a música de fundo parou”. Por “música de fundo”, ele se referia à sensação de fazer parte do fluxo da vida. Todos nós sabemos que um dia morreremos, mas na maioria das vezes nos sentimos parte da vida e do tempo que continuará para sempre (Platão descreveu o tempo como uma imagem em movimento da eternidade). É a consciência da morte que nos separa dessa sensação, separando-nos do resto da vida como se por uma tela.

Kugel também escreve: “A maioria das pessoas, quando vê alguém devastado pela quimioterapia, tende a manter distância”. Ele cita o Salmo 38:12:

“Meus amigos e companheiros recuam diante da minha aflição; até mesmo aqueles mais próximos de mim mantêm distância.” Salmo 38:12

Embora as reações físicas à quimioterapia sejam bastante diferentes das de uma doença de pele ou de uma anomalia corporal, tendem a gerar o mesmo sentimento nos outros, parte do qual tem a ver com o pensamento “Isto poderia acontecer-me”. Lembram-nos os “mil choques naturais aos quais a carne é herdeira”. [3]

Esta é a lógica – se lógica é a palavra certa – de tumah. Não tem nada a ver com racionalidade e tudo a ver com emoção (lembre-se da observação de Pascal de que “o coração tem razões que a razão desconhece”). Tumah não significa contaminação. Significa aquilo que nos distrai da eternidade e do infinito, tornando-nos forçosamente conscientes da mortalidade, do fato de que somos seres físicos em um mundo físico.

O que o Tabernáculo representava no espaço e o Shabat no tempo era bastante radical. Não era raro no mundo antigo, nem em algumas religiões atuais, acreditar que aqui na Terra tudo é mortal. Somente no céu ou na vida após a morte encontraremos a imortalidade. É por isso que tantas religiões, tanto no Oriente quanto no Ocidente, têm sido sobrenaturais.

No judaísmo, a santidade existe neste mundo, apesar de ser limitada pelo espaço e pelo tempo. Mas a santidade, como a antimatéria, deve ser cuidadosamente isolada. Daí a severidade das leis do Shabat, por um lado, e do Templo e seu sacerdócio, por outro. O sagrado é o ponto em que o céu e a terra se encontram, onde, por meio de foco intenso e uma completa ausência de preocupações terrenas, abrimos espaço e tempo para a presença sentida de D-s, que está além do espaço e do tempo. É uma intimação da eternidade em meio à vida, permitindo-nos, em nossos momentos mais sagrados, sentir-nos parte de algo que não morre. O sagrado é o espaço dentro do qual redimimos nossa existência da mera contingência e sabemos que estamos sustentados nos “braços eternos” [4] de D-s.

NOTAS

[1] Veja Jó 1-2.[2] Guia para os Perplexos III:27.[3] Do famoso solilóquio de William Shakespeare em  Hamlet , Ato III, Cena I.[4] Dt 33:27

Texto original “Eternity and Mortality” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=NNEa_UziSAc

TAZRIA METSORA

TAZRIA METSORA

Santidade e Parto

As sidrot de Tazria e Metsora contêm leis que estão entre as mais difíceis de compreender. Elas tratam de condições de “impureza” decorrentes do fato de sermos seres físicos, almas encarnadas e, portanto, expostos (nas palavras de Hamlet) “aos mil choques naturais aos quais a carne é herdeira”.

Embora tenhamos anseios imortais, a mortalidade é a condição da existência humana, assim como de toda vida corpórea.

Rambam explica:

Já mostramos que, de acordo com a sabedoria Divina, a gênese só pode ocorrer por meio da destruição, e sem a destruição dos membros individuais da espécie, a própria espécie não existiria permanentemente… Aquele que pensa que pode ter carne e ossos sem estar sujeito a qualquer influência externa, ou a qualquer acidente da matéria, inconscientemente deseja reconciliar dois opostos, a saber, estar ao mesmo tempo sujeito e não sujeito à mudança. (Maimônides, Guia para os Perplexos, III:12)

Ao longo da história, houve duas maneiras distintas e opostas de se relacionar com esse fato: o hedonismo (viver para o prazer físico) e o ascetismo (renunciar ao prazer físico). O primeiro venera o físico enquanto nega o espiritual, enquanto o segundo entroniza o espiritual em detrimento do físico.

O caminho judaico sempre foi diferente: santificar o físico – comer, beber, fazer sexo e descansar – tornando a vida do corpo um veículo para a Presença Divina. A razão é simples. Cremos com fé perfeita que o D-s da redenção é também o D-s da criação. O mundo físico que habitamos é aquele que D-s criou e declarou “muito bom”. Ser hedonista é negar D-s. Ser asceta é negar a bondade do mundo de D-s. Ser judeu é celebrar tanto a criação quanto o Criador. Esse é o princípio que explica muitas características da vida judaica, de outra forma incompreensíveis.

As leis com as quais a Parashá começa são exemplos marcantes disso:

Quando uma mulher conceber e der à luz um menino, ela será  teme’ah  por sete dias, assim como durante o período de separação, quando estiver menstruada… Depois, por mais trinta e três dias, ela terá um período de espera durante o qual seu sangue será ritualmente limpo. Até que esse período de purificação se complete, ela não tocará em nada sagrado e não entrará no Santuário.Se ela der à luz uma menina, terá por duas semanas o mesmo status  de teme’ah  que durante o período menstrual. Depois disso, por sessenta e seis dias, terá um período de espera durante o qual seu sangue estará ritualmente limpo.

Ela então traz um holocausto e uma oferta pelo pecado, após o que é restaurada à “pureza ritual”. Qual é o significado dessas leis? Por que o parto torna a mãe  teme’ah  (geralmente traduzido como “ritualmente impura”, melhor entendido como “uma condição que impede ou isenta de um encontro direto com a santidade”)? E por que o período após o parto de uma menina é o dobro do de um menino?

Há uma tentação de ver essas leis como inerentemente além do alcance da compreensão humana. Diversas declarações rabínicas parecem dizer exatamente isso. Na verdade, não é assim, como Maimônides explica detalhadamente no Guia. Certamente, nunca podemos saber – especificamente com relação às leis que têm a ver com  kedusha  (santidade) e  tehara (pureza) – se nossa compreensão está correta. Mas não somos forçados a abandonar nossa busca por compreensão, mesmo que qualquer explicação seja, na melhor das hipóteses, especulativa e provisória.

O primeiro princípio essencial para a compreensão das leis da pureza e da impureza ritual é que D-s é vida. O judaísmo rejeita profundamente os cultos, antigos e modernos, que glorificam a morte. As grandes pirâmides do Egito eram túmulos grandiosos. Arthur Koestler observou que, sem a morte, “as catedrais ruem, as pirâmides desaparecem na areia, os grandes órgãos silenciam”. Os poetas metafísicos ingleses recorriam constantemente a ela como tema. Como escreveu T.S. Eliot:

Webster estava muito possuído pela morteE viu o crânio sob a pele…Donne, suponho, era outro…Ele conhecia a angústia da medulaA febre do esqueleto… (Sussurros da Imortalidade, T. S. Eliot)

Freud cunhou a palavra thanatos para descrever o caráter da vida humana direcionado à morte. O judaísmo é um protesto contra culturas centradas na morte. “Não são os mortos que louvam o Senhor, nem os que descem ao silêncio” (Salmo 114). “Que proveito há na minha morte, se eu descer à cova? Pode o pó reconhecer-te? Pode proclamar a tua verdade?” (Salmo 30). Ao abrirmos um Sefer Torá, dizemos: “Todos vós que vos apegastes ao Senhor vosso D-s estais vivos hoje” (Deut 4:4). A Torá é uma árvore da vida. D-s é o D-s da vida. Como Moshe disse em duas palavras memoráveis: “Escolha a vida” (Dt 30:19).

Conclui-se que kedushá (santidade) – um ponto no tempo ou espaço onde nos encontramos na presença imediata de D-s – envolve uma consciência suprema da vida. É por isso que o caso paradigmático de  tumá  é o contato com um cadáver. Outros casos de  tumá incluem doenças ou emissões corporais que nos lembram da nossa mortalidade. O domínio de D-s é a vida. Portanto, não pode ser associado de forma alguma a indícios de morte.

É assim que Judah Halevi explica as leis de pureza:

Um corpo morto representa o mais alto grau de perda da vida, e um membro leproso é como se estivesse morto. O mesmo ocorre com a perda da semente, pois ela havia sido dotada de poder vital, capaz de gerar um ser humano. Sua perda, portanto, contrasta com a vida e a respiração. (O Kuzari, II:60)

As leis de pureza se aplicam exclusivamente a Israel, argumenta Halevi, precisamente porque o judaísmo é a religião suprema da vida, e seus adeptos são, portanto, hipersensíveis até mesmo às mais sutis distinções entre vida e morte.

Um segundo princípio, igualmente marcante, é a aguda sensibilidade que o judaísmo demonstra ao nascimento de uma criança. Nada é mais “natural” do que a procriação. Todo ser vivo se envolve nela. Sociobiólogos chegam a argumentar que um ser humano é a maneira de um gene criar outro gene. Em contraste, a Torá se esforça para descrever como muitas das heroínas da Bíblia – entre elas Sara, Rivka, Rachel, Hanna e a sunamita – eram inférteis e tiveram filhos apenas por meio de um milagre.

Claramente, a Torá pretende transmitir uma mensagem aqui, e ela é inconfundível. Ser judeu é saber que a sobrevivência não é uma questão apenas de biologia. O que outras culturas podem considerar natural é para nós um milagre. Cada criança judia é uma dádiva de D-s. Nenhuma fé levou as crianças mais a sério ou dedicou mais esforços à criação da próxima geração. O parto é maravilhoso. Ser pai ou mãe é o mais perto que qualquer um de nós chega do próprio D-s. É por isso, aliás, que as mulheres estão mais próximas de D-s do que os homens, porque elas, ao contrário dos homens, sabem o que é gerar uma nova vida a partir de si mesmas, assim como D-s gera a vida a partir de si mesmo. A ideia é lindamente capturada no versículo em que, deixando o Éden, Adam se volta para sua esposa e a chama de Chava, “pois ela é a mãe de toda a vida”.

Podemos agora especular sobre as leis relativas ao parto. Quando uma mãe dá à luz, ela corre grande risco. Ao longo dos séculos, o parto tem sido um perigo mortal tanto para a mãe quanto para o bebê, e ainda hoje existem riscos constantes para muitos. Além disso, durante o processo de parto, a mulher é separada daquilo que até então fazia parte de seu próprio corpo (um feto, diziam os rabinos, “é como um membro da mãe”) e que agora se tornou uma pessoa independente. Se isso é assim no caso de um menino, é duplamente verdadeiro no caso de uma menina – que, com a ajuda de D-s, não apenas viverá, mas poderá, em anos posteriores, tornar-se uma fonte de nova vida. Em certo nível, portanto, as leis sinalizam o desapego da vida pela vida.

Em outro nível, certamente sugerem algo mais profundo. Há um princípio haláchico: “Aquele que se dedica a uma mitzvá está isento de outras mitzvot”. É como se D-s dissesse à mãe: por quarenta dias no caso de um menino, e duplamente no caso de uma menina (o vínculo mãe-filha é ontologicamente mais forte do que entre mãe e filho): Eu a isento de vir diante de Mim no lugar da santidade porque você está totalmente engajada em um dos atos mais sagrados de todos: nutrir e cuidar de seu filho. Ao contrário de outros, você não precisa visitar o Templo para se apegar à vida em todo o seu esplendor sagrado. Você a está experimentando pessoalmente, diretamente e com cada fibra do seu ser. Daqui a alguns dias, semanas, você virá e dará graças diante de Mim (juntamente com oferendas por ter sobrevivido a um momento de perigo). Mas, por enquanto, olhe para seu filho com admiração. Pois você teve um vislumbre do grande segredo, conhecido apenas por D-s.

O parto isenta a nova mãe da presença no Templo, pois sua presença ao lado do leito reproduz a experiência do Templo. Ela agora sabe o que significa para o amor gerar vida e, em meio à mortalidade, ser tocada por uma insinuação de imortalidade.

Texto original “Holiness and Childbirth” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l