EMOR

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Eternidade e Moralidade

Nossa Parashá começa com uma restrição sobre as pessoas para as quais um kohen pode se tornar tamei, uma palavra geralmente traduzida como contaminado, impuro, cerimonialmente impuro. Um sacerdote não pode tocar ou estar sob o mesmo teto que um cadáver. Ele deve permanecer afastado do contato próximo com os mortos (com exceção de um parente próximo, definido em nossa Parashá como sua esposa, um pai, um filho, um irmão ou uma irmã solteira). A lei para o Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) é ainda mais rigorosa. Ele não pode se permitir tornar-se cerimonialmente impuro mesmo para um parente próximo, embora tanto ele quanto um sacerdote comum possam fazê-lo por uma meit mitzvah, isto é, alguém que não tem mais ninguém para comparecer ao seu funeral. Nesse caso, o requisito básico da dignidade humana anula o imperativo sacerdotal de pureza.

Essas leis, juntamente com muitas outras em Vaykra e Bamidbar – especialmente o rito da Novilha Vermelha, usado para purificar aqueles que entraram em contato com os mortos – são difíceis de entender hoje em dia. Elas já o eram na época dos Sábios. Rabban Yochanan ben Zakkai é famoso por dizer aos seus alunos: “Não é que a morte contamine, nem que as águas [da Novilha Vermelha] purifiquem. Em vez disso, D-s diz: Eu ordenei um estatuto e emiti um decreto, e vocês não têm permissão para transgredi-lo”. A implicação parece ser que as regras não têm lógica. São simplesmente mandamentos divinos.

Essas leis são realmente desconcertantes. A morte contamina. Mas o parto também. (Lev 12) O estranho conjunto de fenômenos conhecido como tzara’at, geralmente traduzido como lepra, não coincide com nenhuma doença conhecida, visto que é uma condição que pode afetar não apenas uma pessoa, mas também as vestimentas e as paredes de uma casa. (Lev 13-14) Não conhecemos nenhuma condição médica à qual isso corresponda.

Então, em nossa Parashá, há a exclusão do serviço no Santuário de um kohen que tivesse uma falha física – alguém que fosse cego ou coxo, tivesse um nariz deformado ou um membro deformado, uma corcunda ou nanismo. (Lev 21:16-21) Por quê? Tal exclusão parece ir contra o seguinte princípio:

“O Senhor não vê como as pessoas veem. As pessoas veem a aparência, mas o Senhor vê o coração.” 1 Samuel 16:7

Por que a aparência externa deve afetar sua capacidade ou não de servir como sacerdote na casa de D-s?

No entanto, esses decretos têm uma lógica subjacente. Para entendê-los, precisamos primeiro entender o conceito do sagrado. D-s está além do espaço e do tempo,  mas D-s criou o espaço e o tempo, bem como as entidades físicas que o ocupam. D-s está, portanto, “oculto”. A palavra hebraica para universo, olam, vem da mesma raiz hebraica que ne’elam, “oculto”. Como dizem os místicos: a criação envolveu tzimtzum, a autoanulação divina, pois sem ela nem o universo nem nós poderíamos existir. Em todos os pontos, o infinito obliteraria o finito.

No entanto, se D-s estivesse completo e permanentemente oculto do mundo físico, seria como se Ele estivesse ausente. De uma perspectiva humana, não haveria diferença entre um D-s incognoscível e um D-s inexistente. Portanto, D-s estabeleceu o sagrado como o ponto em que o Eterno entra no tempo e o Infinito entra no espaço. O tempo sagrado é o Shabat. O espaço sagrado era o Tabernáculo e, mais tarde, o Templo.

A eternidade de D-s contrasta fortemente com a nossa mortalidade. Tudo o que vive um dia morrerá. Tudo o que é físico um dia se erodirá e deixará de existir. Até mesmo o sol e o próprio universo acabarão se extinguindo. Daí a extrema delicadeza e perigo do Tabernáculo ou Templo, o ponto em que Aquilo-que-está-além-do-tempo-e-espaço adentra o tempo e o espaço. Como a matéria e a antimatéria, a combinação do puramente espiritual com o inconfundivelmente físico é explosiva e deve ser evitada. Assim como um experimento altamente sensível deve ser conduzido sem a menor contaminação, o espaço sagrado deve ser mantido livre de condições que indiquem mortalidade.

Tumah, portanto, não deve ser considerada como “impureza”, como se houvesse algo errado ou pecaminoso nela. Tumah diz respeito à mortalidade. A morte indica mortalidade, mas o nascimento também. Uma doença de pele como tzara’at nos torna vividamente conscientes do corpo. O mesmo acontece com um atributo físico incomum, como um membro deformado. Até mesmo mofo em uma vestimenta ou na parede de uma casa é um sintoma de decadência física. Não há nada eticamente errado em nenhuma dessas coisas, mas elas concentram nossa atenção no físico e, portanto, são incompatíveis com o espaço sagrado do Tabernáculo, dedicado à presença do não físico, o Eterno Infinito que nunca morre ou se decompõe.

Há um exemplo gráfico disso no início do livro de Jó. Em uma série de golpes devastadores, Jó perde tudo: seus rebanhos, suas manadas, seus filhos. No entanto, sua fé permanece intacta. Satanás então propõe submeter Jó a uma provação ainda maior, cobrindo seu corpo de feridas. [1] A lógica disso parece absurda. Como uma doença de pele pode ser uma provação maior para a fé do que perder seus filhos? Não é. Mas o que o livro está dizendo é que, quando seu corpo está aflito, pode ser difícil, até mesmo impossível, concentrar-se na espiritualidade. Isso não tem nada a ver com a verdade suprema e tudo a ver com a mente humana. Como disse Maimônides, você não pode dedicar sua mente à meditação sobre a verdade quando está com fome ou sede, sem teto ou doente. [2]

O estudioso bíblico James Kugel publicou recentemente um livro, No Vale da Sombra, sobre sua experiência com o câncer. Informado pelos médicos que, com toda a probabilidade, ele não tinha mais do que dois anos de vida restantes (felizmente, ele estava de fato curado), ele descreve a experiência de repentinamente aprender sobre a iminência da morte. Ele diz: “a música de fundo parou”. Por “música de fundo”, ele se referia à sensação de fazer parte do fluxo da vida. Todos nós sabemos que um dia morreremos, mas na maioria das vezes nos sentimos parte da vida e do tempo que continuará para sempre (Platão descreveu o tempo como uma imagem em movimento da eternidade). É a consciência da morte que nos separa dessa sensação, separando-nos do resto da vida como se por uma tela.

Kugel também escreve: “A maioria das pessoas, quando vê alguém devastado pela quimioterapia, tende a manter distância”. Ele cita o Salmo 38:12:

“Meus amigos e companheiros recuam diante da minha aflição; até mesmo aqueles mais próximos de mim mantêm distância.” Salmo 38:12

Embora as reações físicas à quimioterapia sejam bastante diferentes das de uma doença de pele ou de uma anomalia corporal, tendem a gerar o mesmo sentimento nos outros, parte do qual tem a ver com o pensamento “Isto poderia acontecer-me”. Lembram-nos os “mil choques naturais aos quais a carne é herdeira”. [3]

Esta é a lógica – se lógica é a palavra certa – de tumah. Não tem nada a ver com racionalidade e tudo a ver com emoção (lembre-se da observação de Pascal de que “o coração tem razões que a razão desconhece”). Tumah não significa contaminação. Significa aquilo que nos distrai da eternidade e do infinito, tornando-nos forçosamente conscientes da mortalidade, do fato de que somos seres físicos em um mundo físico.

O que o Tabernáculo representava no espaço e o Shabat no tempo era bastante radical. Não era raro no mundo antigo, nem em algumas religiões atuais, acreditar que aqui na Terra tudo é mortal. Somente no céu ou na vida após a morte encontraremos a imortalidade. É por isso que tantas religiões, tanto no Oriente quanto no Ocidente, têm sido sobrenaturais.

No judaísmo, a santidade existe neste mundo, apesar de ser limitada pelo espaço e pelo tempo. Mas a santidade, como a antimatéria, deve ser cuidadosamente isolada. Daí a severidade das leis do Shabat, por um lado, e do Templo e seu sacerdócio, por outro. O sagrado é o ponto em que o céu e a terra se encontram, onde, por meio de foco intenso e uma completa ausência de preocupações terrenas, abrimos espaço e tempo para a presença sentida de D-s, que está além do espaço e do tempo. É uma intimação da eternidade em meio à vida, permitindo-nos, em nossos momentos mais sagrados, sentir-nos parte de algo que não morre. O sagrado é o espaço dentro do qual redimimos nossa existência da mera contingência e sabemos que estamos sustentados nos “braços eternos” [4] de D-s.

NOTAS

[1] Veja Jó 1-2.[2] Guia para os Perplexos III:27.[3] Do famoso solilóquio de William Shakespeare em  Hamlet , Ato III, Cena I.[4] Dt 33:27

Texto original “Eternity and Mortality” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l