HUKAT

HUKAT

Perdendo Miriam

É uma cena que ainda tem o poder de chocar e perturbar. O povo reclama. Não há água. É uma reclamação antiga e previsível. É o que acontece no deserto. Moshe deveria ter lidado com isso com facilidade. Ele já havia enfrentado desafios muito mais difíceis em sua época.

No entanto, de repente, em Mei Meriva ("as águas da contenda"), ele explodiu em raiva injuriosa:

“Escutem, rebeldes! Tiraremos água desta rocha para vocês?” Moshe levantou a mão e bateu na rocha duas vezes com seu cajado. (Números 20:10–11)

Em ensaios anteriores, argumentei que Moshe não pecou. Ele simplesmente era o líder certo para a geração que deixou o Egito, mas não o líder certo para seus filhos que cruzariam o Jordão e se dedicariam à conquista de uma terra e à construção de uma sociedade. O fato de ele não ter tido permissão para liderar a próxima geração não foi um fracasso, mas uma inevitabilidade. Como um grupo de escravos diante da liberdade, de um novo relacionamento com D-s e de uma jornada difícil, tanto física quanto espiritualmente, os Filhos de Israel precisavam de um líder forte, capaz de lutar com eles e com D-s. Mas, como construtores de uma nova sociedade, precisavam de um líder que não fizesse o trabalho por eles, mas que os inspirasse a fazê-lo por si mesmos.

O rosto de Moshe era como o sol, o rosto de Josué era como a lua. (Bava Batra 75a) A diferença é que a luz do sol é tão forte que não deixa trabalho para uma vela, enquanto uma vela pode iluminar quando a única outra fonte de luz é a lua. Josué fortaleceu sua geração mais do que uma figura tão forte quanto Moshe teria feito.

Mas há outra questão completamente diferente sobre o episódio que lemos esta semana. O que tornou esta provação diferente? Por que Moshe perdeu o controle momentaneamente? Por que então? Por que ali? Ele já havia enfrentado exatamente esse desafio antes. A Torá menciona dois episódios anteriores. Um ocorreu em Mara, quase imediatamente após a divisão do Mar Vermelho. O povo encontrou água, mas ela era amarga. Moshe orou a D-s, D-s lhe disse como adoçar a água, e o episódio passou. O segundo episódio ocorreu em Refidim. (Ex. 17:1–7) Desta vez não havia água alguma.

Moshe repreendeu o povo: “Por que vocês estão discutindo comigo? Vocês estão tentando testar D-s?” Ele então se voltou para D-s e disse: “O que farei com este povo? Em breve eles me apedrejarão!” D-s lhe disse para ir até uma rocha em Horebe, pegar seu cajado e bater na rocha. Moshe assim o fez, e a água saiu. Houve drama, tensão, mas nada comparado ao sofrimento emocional evidente na parashá desta semana de Hukat.

Certamente Moshe, agora quase quarenta anos mais velho, com uma geração de experiência, deveria ter lidado com esse desafio sem drama. Ele já havia passado por isso antes.

O texto nos dá uma pista, mas de uma forma tão discreta que podemos facilmente perdê-la. O capítulo começa assim: “No primeiro mês, toda a comunidade israelita chegou ao deserto de Zim e ficou em Cades. Ali Miriam morreu e foi sepultada. Ora, não havia água para a comunidade…” (Números 20:1–2) Muitos comentaristas veem a conexão entre isso e o que se segue em termos da repentina perda de água após a morte de Miriam. A tradição fala de um poço milagroso que acompanhou os israelitas durante a vida de Miriam em seus méritos. [1] Quando ela morreu, a água cessou.

Há, porém, outra maneira de interpretar a conexão. Moshe perdeu o controle porque sua irmã Miriam acabara de morrer. Ele estava de luto pela morte do irmão mais velho. É difícil perder um pai, mas, de certa forma, é ainda mais difícil perder um irmão ou irmã. Eles são a sua geração. Você sente o Anjo da Morte se aproximar repentinamente. Você enfrenta a sua própria mortalidade.

Miriam era mais do que uma irmã para Moshe. Foi ela quem, ainda criança, acompanhou o curso do cesto de vime que transportava seu irmãozinho enquanto ele descia o Nilo. Ela teve a coragem e a engenhosidade de abordar a filha do Faraó e sugerir que ela contratasse uma ama hebraica para cuidar da criança, garantindo assim que Moshe crescesse conhecendo sua família, seu povo e sua identidade.

Em uma passagem verdadeiramente notável, os Sábios disseram que Miriam persuadiu seu pai Amram, o principal estudioso de sua geração, a anular seu decreto de que os maridos hebreus deveriam se divorciar de suas esposas e não ter mais filhos porque havia 50% de chance de que qualquer criança nascida fosse morta. “Seu decreto”, disse Miriam, “é pior que o do Faraó. Ele decretou apenas contra os homens, o seu se aplica também às mulheres. Ele pretende roubar a vida das crianças neste mundo; você negaria a elas até mesmo a vida no Mundo Vindouro.” [2] Amram admitiu sua lógica superior. Maridos e esposas foram reunidos. Yocheved engravidou e Moshe nasceu. Observe que este Midrash, narrado pelos Sábios, implica inequivocamente que uma menina de seis anos tinha mais fé e sabedoria do que o principal rabino da geração!

Moshe certamente sabia o que devia à sua irmã mais velha. Segundo o Midrash, sem ela, ele não teria nascido. Segundo o sentido literal do texto, ele não teria crescido sabendo quem eram seus verdadeiros pais e a que povo pertencia. Embora tivessem se separado durante seus anos de exílio em Midian, após seu retorno, Miriam o acompanhou durante toda a sua missão. Ela liderou as mulheres em cânticos no Mar Vermelho. O único episódio que parece colocá-la sob uma luz negativa – quando ela “começou a falar contra Moshe por causa de sua esposa cuxita” (Num. 12:1), pelo qual foi punida com lepra – foi interpretada de forma mais positiva pelos Sábios. Eles disseram que ela criticava Moshe por romper relações conjugais com sua esposa Tzipora. Ele fez isso porque precisava estar em estado de prontidão para a comunicação divina a qualquer momento. Miriam sentiu a situação difícil e o sentimento de abandono de Tzipora. Além disso, ela e Aharon também receberam comunicação divina, mas não foram ordenados a serem celibatários. Ela pode ter se enganado, sugeriram os Sábios, mas não de forma maliciosa. Ela falou não por ciúmes do irmão, mas por simpatia pela cunhada.

Portanto, não foi apenas a demanda dos israelitas por água que levou Moshe a perder o controle de suas emoções, mas sim sua própria e profunda dor. Os israelitas podem ter perdido a água, mas Moshe havia perdido sua irmã, que cuidara dele quando criança, guiara seu desenvolvimento, o apoiara ao longo dos anos e o ajudara a carregar o fardo da liderança em seu papel como líder das mulheres.

É um momento que nos lembra das palavras do livro de Juízes, ditas pelo chefe do estado-maior de Israel, Barak, à sua juíza e líder Débora: “Se fores comigo, irei; mas se não fores comigo, não posso ir”. (Juízes 4:8) O relacionamento entre Barak e Débora era muito menos próximo do que o de Moshe e Miriam, mas Barak reconhecia sua dependência de uma mulher sábia e corajosa. Será que Moshe se sentiu menos?

O luto nos deixa profundamente vulneráveis. Em meio à perda, podemos achar difícil controlar nossas emoções. Cometemos erros. Agimos precipitadamente. Sofremos com uma momentânea falta de julgamento. Esses são sintomas comuns até mesmo para humanos comuns como nós. No caso de Moshe, porém, havia um fator adicional. Ele era um profeta, e a dor pode ofuscar ou eclipsar o espírito profético. Maimônides responde à conhecida pergunta sobre por que Yaacov, um profeta, não sabia que seu filho Yosef ainda estava vivo, com a resposta mais simples possível: a dor bane a profecia. Por vinte e dois anos, lamentando a perda do filho, Yaacov não pôde receber a palavra divina. [3] Moshe, o maior de todos os profetas, permaneceu em contato com D-s. Afinal, foi D-s quem lhe disse para "falar com a rocha". Mas, de alguma forma, a mensagem não penetrou totalmente em sua consciência. Esse foi o efeito da dor.

Portanto, os detalhes são, na verdade, secundários ao drama humano vivido naquele dia. Sim, Moshe fez coisas que talvez não tivesse feito, que não deveria ter feito. Ele feriu a rocha, disse "nós" em vez de "D-s" e perdeu a paciência com o povo. A verdadeira história, porém, é sobre Moshe, o ser humano em um ataque de dor, vulnerável, exposto, preso em um turbilhão de emoções, repentinamente privado da presença fraternal que havia sido a nota grave mais importante de sua vida. Miriam fora a criança precocemente sábia e corajosa que assumira o controle da situação quando a vida de seu irmão de três meses estava em jogo, sem se deixar intimidar por uma princesa egípcia ou por um pai rabino. Ela liderara as mulheres israelitas em cânticos e simpatizara com a cunhada ao ver o preço que pagara por ser esposa de um líder. O Midrash fala dela como a mulher por cujo mérito o povo teve água em uma terra árida. Na angústia de Moshe na rocha, sentimos a perda da irmã mais velha, sem a qual ele se sentia desamparado e sozinho.

A história do momento em que Moshe perdeu a confiança e a calma é, em última análise, menos sobre liderança e crise, ou sobre um cajado e uma rocha, do que sobre uma grande mulher judia, Miriam, apreciada plenamente somente quando não estava mais lá.

NOTAS [1] Rashi, Comentário sobre Núm. 20:2 ; Ta'anit 9a ; Cântico dos Cânticos Rabá 4:14, 27.[2] Midrash Lekach Tov para Ex. 2:1. [3] Maimônides, Shemoneh Perakim, cap. 7.

Texto original “Losing Miriam” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=wtSphk4cHGs

KORACH

KORACH

O Líder como Servo

“Vocês foram longe demais! Toda a comunidade é santa, cada um deles, e o Senhor está com eles. Por que, então, vocês se colocam acima da assembleia do Senhor?” Números 16:3

Assim disse Korach a Moshe. E Korach tinha razão. No cerne do seu desafio está a ideia de igualdade. Essa certamente é uma ideia judaica. Não estaria Thomas Jefferson em seu momento mais bíblico quando escreveu, na Declaração de Independência, que "Consideramos estas verdades como evidentes: que todos os homens são criados iguais"?

Claro, Korach não quis dizer o que diz. Ele afirma ser contra a própria instituição da liderança e, ao mesmo tempo, quer ser o líder. "Todos são iguais, mas alguns são mais iguais que outros" é o sétimo mandamento em A Revolução dos Bichos , de George Orwell, sua crítica à Rússia stalinista. Mas e se Korach tivesse falado sério? Se ele tivesse sido sincero? Há, à primeira vista, uma lógica convincente no que ele diz. D-s não chamou Israel para se tornar "um reino de sacerdotes e uma nação santa", ou seja, um reino em que cada um dos seus membros é sacerdote, uma nação cujos cidadãos são todos santos? Por que então deveria haver um grupo de sacerdotes e um Sumo Sacerdote? O herói militar Gideão não disse, na era dos Juízes: "Eu não governarei sobre vocês, nem meu filho governará sobre vocês. O Senhor governará sobre vocês"? (Juízes 8:23) Por que então deveria haver um único líder, do tipo Moshe, nomeado vitaliciamente, em vez do que aconteceu nos dias dos Juízes, ou seja, figuras carismáticas que lideraram o povo durante uma crise específica e depois retornaram ao seu anonimato anterior, como Caleb e Pinchas fizeram durante a vida de Moshe?

E, voltando ao ponto de Gideão, certamente o povo não precisava de outro líder além do próprio D-s. Samuel alerta o povo sobre os perigos de nomear um rei:

“Ele tomará os seus filhos e os fará servir com os seus carros e cavalos, e eles correrão na frente dos seus carros... Ele tomará o melhor dos seus campos, das suas vinhas e dos seus olivais... Quando chegar aquele dia, vocês clamarão por alívio ao rei que escolheram, mas o Senhor não lhes responderá naquele dia.” 1 Samuel 8:11-18

Esta é a antecipação bíblica da famosa observação de Lord Acton de que todo poder tende a corromper. Por que, então, dar aos indivíduos o poder que Moshe e Aharon, cada um à sua maneira, pareciam ter?

O Midrash Tanhuma, citado por Rashi, contém um comentário brilhante sobre a afirmação de Korach. Diz que Korach reuniu seus coconspiradores e lançou a Moshe um desafio na forma de uma pergunta haláchica:

Ele os vestiu com mantos feitos inteiramente de lã azul. Eles vieram, ficaram diante de Moshe e lhe perguntaram: "Um manto feito inteiramente de lã azul precisa de franjas [ tzitzit ], ou está isento?" Ele respondeu: "Exige [franjas]". Eles começaram a rir dele, dizendo: "É possível que um manto de outro material [colorido], um fio de lã azul, o isente [da obrigação de techelet ], e este, que é feito inteiramente de lã azul, não se isente?" Tanhuma, Korach 4 ; Rashi para Números 16:1

O que torna este comentário brilhante é que ele faz duas coisas. Primeiro, estabelece uma conexão entre o episódio de Korach e a passagem imediatamente anterior, a lei do tsitsit , no final da Parashá da semana passada. Esse é o ponto superficial. O profundo é que o Midrash mostra habilmente como Korach desafiou a base da liderança de Moshe e Aharon. Os israelitas eram "todos santos; e D-s está entre eles". Eles eram como um manto, cada fio do qual é azul-real. E assim como um manto azul não precisa de uma franja adicional para torná-lo ainda mais azul, um povo santo não precisa de pessoas santas extras como Moshe e Aharon para torná-lo ainda mais santo. A ideia de uma hierarquia de liderança em "um reino de sacerdotes e uma nação santa" é uma contradição em termos. Todos são como sacerdotes. Todos são santos. Todos são iguais em dignidade perante D-s. A hierarquia não tem lugar em tal nação.

O que então Korach errou? A resposta está contida na segunda metade de seu desafio: "Por que, então, vocês se colocam acima da assembleia do Senhor?" O erro de Korach foi ver a liderança em termos de status. Um líder é alguém superior aos demais: o macho alfa, o chefe, o controlador, o diretor, o dominador, aquele diante de quem as pessoas se prostram, o governante, o comandante, o superior, aquele a quem os outros se submetem. É isso que os líderes são em sociedades hierárquicas. Foi isso que Korach insinuou ao dizer que Aharon e Moshe estavam "se colocando acima" do povo.

Mas não é isso que significa liderança na Torá, e já tivemos muitas referências a isso. Sobre Moshe, diz:

“Ele era um homem muito humilde, mais humilde do que qualquer outra pessoa na face da Terra.” Números 12:3

Sobre Aharon e os sacerdotes, em sua capacidade de abençoar o povo, diz:

“Então eles colocarão o meu nome sobre os israelitas, e eu os abençoarei.” Números 6:27

Em outras palavras, os sacerdotes eram meros veículos através dos quais a força Divina fluía. Nem o sacerdote nem o profeta tinham poder ou autoridade pessoal. Eram transmissores de uma palavra que não lhes pertencia. O profeta falava a Palavra de D-s para este tempo. O sacerdote falava a Palavra de D-s para todos os tempos. Mas nenhum dos dois era autor da Palavra. É por isso que a humildade não era um acidente de suas personalidades, mas sim a essência de seu papel.

Mesmo o menor indício de que estavam exercendo sua própria autoridade, falando suas próprias palavras ou praticando seus próprios atos, os invalidava imediatamente. Foi isso, de fato, que selou o destino de Nadav e Avihu, e de Moshe e Aharon mais tarde, quando o povo reclamou e disse: "Escutem, rebeldes, será que precisamos tirar água desta rocha para vocês?" (Números 20:10 )

Há muitas interpretações sobre o que deu errado naquela ocasião, mas uma, inegavelmente, é que eles atribuíram a ação a si mesmos e não a D-s (veja Hizkuni ad loc.).

Até mesmo um rei, segundo a lei judaica – o cargo que mais se aproxima do status – é ordenado a ser humilde. Ele deve carregar consigo um rolo da Torá e lê-lo todos os dias de sua vida, “para que aprenda a reverenciar o Senhor, seu D-s, e a seguir cuidadosamente todas as palavras desta lei e destes decretos, e não se considere superior aos seus irmãos israelitas” (Ver Dt 17:19-20 e Maimônides, Leis dos Reis, 2:6)

No judaísmo, liderança não é uma questão de status, mas de função. Um líder não é alguém que se considera superior àqueles que lidera. Isso, no judaísmo, é uma falha moral, não uma marca de estatura. A ausência de hierarquia não significa ausência de liderança. Uma orquestra ainda precisa de um maestro. Uma peça ainda precisa de um diretor. Uma equipe ainda precisa de um capitão.

Um líder não precisa ser um instrumentista, ator ou tocador melhor do que aqueles que lidera. Seu papel é diferente. Ele deve coordenar, dar estrutura e forma ao empreendimento, garantir que todos sigam o mesmo roteiro, caminhem na mesma direção, agindo como um conjunto e não como um grupo de prima-donnas. Ele deve ter uma visão e comunicá-la. Às vezes, deve impor disciplina. Sem liderança, mesmo o mais brilhante conjunto de talentos produz, não música, mas barulho. Isso não é desconhecido na vida judaica, tanto naquela época quanto hoje.

“Naqueles dias, não havia rei em Israel. Cada um fazia o que achava mais reto.”  Juízes 17:6 , Juízes 21:25

É isso que acontece quando não há liderança.

A Torá, e o Tanach como um todo, têm uma maneira maravilhosa e memorável de expressar isso. A maior honra de Moshe é ser chamado de eved Hashem, "o servo de D-s". Ele é chamado assim uma vez após sua morte (Dt 34:5), e nada menos que dezoito vezes no Tanach como um todo. A única outra pessoa que recebeu este título é Josué, duas vezes. No judaísmo, um líder é um servo e liderar é servir. Qualquer outra coisa não é liderança como o judaísmo a entende.

Observe que somos todos servos de D-s. A Torá diz isso:

“Os israelitas são meus servos; eles são meus servos, que tirei do Egito.” Levítico 25:55

Portanto, não é que Moshe fosse um tipo de ser diferente daquele que todos nós somos chamados a ser. É que ele o personificou ao máximo. Quanto menos "ego" há em alguém que serve a D-s, mais D-s há. Moshe foi o exemplo supremo do princípio do Rabino Johanan: "Onde você encontra humildade, aí você encontra grandeza".

Uma das características mais tristes do judaísmo é que tendemos a esquecer que muitas das grandes ideias apropriadas por outros são, na verdade, nossas. Assim é com a Liderança Servidora , a frase e teoria associada a Robert K. Greenleaf (1904-1990). O próprio Greenleaf a derivou de um romance de Hermann Hesse com conotações budistas, e, de fato, o conceito judaico é diferente do dele. Greenleaf sustentava que o líder é o servo daqueles que lidera. No judaísmo, um líder é servo de D-s, não do povo; mas também não é seu mestre. Somente D-s é isso. Nem está acima deles: ele e eles são iguais. Ele é simplesmente seu professor, guia, advogado e defensor. Sua tarefa é lembrá-los incessantemente de sua vocação e inspirá-los a serem fiéis a ela.

No judaísmo, liderança não tem a ver com popularidade:

“Se um estudioso é amado pelas pessoas de sua cidade, não é porque ele é talentoso, mas porque ele não consegue repreendê-los em questões celestiais.” Ketubot 105b

Um verdadeiro líder também não está ansioso pelo cargo. Quase sem exceção, os grandes líderes do Tanach relutavam em assumir o manto da liderança. Rabban Gamliel resumiu isso quando disse a dois Sábios que queria nomear para o cargo:

"Você acha que estou lhe oferecendo um governo? Estou lhe oferecendo avdut , a chance de servir." Horayot 10a-b

Esse, então, foi o erro de Korach. Ele pensava que líderes eram aqueles que se colocavam acima da congregação. Ele estava certo ao dizer que esse tipo de governante não tem lugar no judaísmo. Todos somos chamados a ser servos de D-s. Liderança não se trata de status, mas de função. Sem tzitzit, uma túnica azul é apenas uma túnica, não uma vestimenta sagrada. Sem liderança, o povo judeu é apenas um povo, um grupo étnico, não uma nação sagrada. E sem lembretes de que somos uma nação sagrada, quem nos tornaremos, e por quê?

Texto original “The Leader as Servant” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=0m3NF9X_oX0

SHELACH

SHELACH

O Mundo Real

O episódio dos espiões tem intrigado, com razão, comentaristas ao longo dos séculos. Como puderam ter se enganado tanto? A terra, diziam eles, era como Moisés havia prometido. De fato, "manava leite e mel". Mas conquistá-la era impossível. "O povo que lá vive é poderoso, e as cidades são fortificadas e muito grandes. Vimos até descendentes do gigante lá... Não podemos atacar aquele povo; eles são mais fortes do que nós... Todas as pessoas que vimos lá são de grande porte. Vimos os titãs lá... Parecíamos gafanhotos aos nossos próprios olhos, e assim parecíamos aos deles". (Números 13: 28-33)

Eles estavam aterrorizados com os habitantes da terra e não percebiam que os habitantes estavam aterrorizados com eles. Raabe, a prostituta de Jericó, conta aos espiões enviados por Josué uma geração depois: “Sei que o Senhor vos deu esta terra e que um grande temor de vós caiu sobre nós, de modo que todos os que vivem nesta terra estão  apavorados  por vossa causa...  os nossos corações se desfizeram de medo, e a coragem de todos falhou  por vossa causa, pois o Senhor, vosso D-s, é D-s em cima nos céus e em baixo na terra”. (Josué 2:10-11)

A verdade era exatamente o oposto do relato dos espiões. Os habitantes temiam os israelitas mais do que os israelitas temiam os habitantes. Ouvimos isso no início da história de Bilam:

Balaque, filho de Zipor, viu tudo o que Israel havia feito aos amorreus, e Moabe ficou  aterrorizado  por causa da multidão. Moabe ficou  cheio de medo  por causa dos israelitas. (Números 22:2-3)

Anteriormente, os próprios israelitas haviam cantado no Mar Vermelho:

“O povo de Canaã se derreterá; terror e pavor cairão sobre eles.” (Êxodo 15:15-16)

Como então os espiões erraram tão flagrantemente? Interpretaram mal o que viram? Faltava-lhes fé em D-s? Faltava-lhes – mais provavelmente – fé em si mesmos? Ou seria simplesmente, como argumenta Maimônides em O Guia para os Perplexos, que o seu medo era inevitável, dada a sua história passada? Tinham passado a maior parte da vida como escravos. Só recentemente tinham adquirido a sua liberdade. Ainda não estavam prontos para lutar uma série prolongada de batalhas e estabelecer-se como um povo livre na sua própria terra. Isso levaria uma nova geração, nascida em liberdade. Os humanos mudam, mas não tão rapidamente. (ver Guia para os Perplexos III, 32)

A maioria dos comentaristas presume que os espiões foram culpados de falta de coragem, ou de fé, ou de ambos. É difícil interpretar o texto de outra forma. No entanto, na literatura hassídica – do Baal Shem Tov a R. Yehudah Leib Alter de Ger (Sefat Emet) e ao Rebe de Lubavitch, R. Menachem Mendel Schneerson – surgiu uma linha de interpretação inteiramente diferente, interpretando o texto contra a corrente, com efeito dramático, de modo que permanece relevante e poderoso até hoje. De acordo com sua interpretação, os espiões eram bem-intencionados. Afinal, eles eram "príncipes, chefes, líderes". (Números 13:2-3) Eles não duvidavam que Israel pudesse vencer suas batalhas contra os habitantes da terra.  Não temiam o fracasso; temiam o sucesso. Sua preocupação não era física, mas espiritual. Não queriam deixar o deserto. Não queriam se tornar apenas mais uma nação entre as nações da terra. Não queriam perder seu relacionamento único com D-s no silêncio reverberante do deserto, distantes da civilização e de seus descontentes.

Ali, eles estavam perto de D-s, mais perto do que qualquer geração anterior ou posterior. Ele era uma presença palpável no Santuário, no meio deles, e nas Nuvens de Glória que os cercavam. Ali, Seu povo comia maná do céu e água da rocha e vivenciava milagres diariamente. Enquanto permanecessem no deserto sob a proteção de D-s, não precisariam arar a terra, plantar sementes, colher colheitas, defender um país, administrar uma economia, manter um sistema de bem-estar social ou arcar com quaisquer outros fardos e distrações terrenas que desviam a mente das pessoas do Divino.

Ali, na terra de ninguém, no espaço liminar, suspensos entre o passado e o futuro, eles puderam viver com uma simplicidade e uma franqueza de encontro que jamais poderiam achar depois de reencontrarem a força gravitacional da vida cotidiana no mundo material. Paradoxalmente, como um deserto é normalmente o oposto exato de um jardim, o ermo era o Éden dos israelitas. Ali, eles estavam tão próximos de D-s quanto os primeiros humanos antes da perda da inocência.

Se essa comparação for muito discordante, lembre-se de que Oseias e Jeremias compararam o deserto a uma lua de mel. Oseias disse em nome de D-s: “Agora vou seduzi-la; vou levá-la ao deserto e falar-lhe-ei com ternura” (Oséias 2:16), sugerindo que, no futuro, D-s levaria o povo de volta para lá para celebrar uma segunda lua de mel. Jeremias disse em nome de D-s: “Lembro-me da devoção da tua mocidade, como me amaste como noiva e me seguiste pelo deserto, por uma terra não semeada”. (Jeremias 2:2) Para ambos os profetas, os anos no deserto foram o tempo do primeiro amor entre D-s e os israelitas. Era isso que os espiões não queriam deixar.

Claramente, essa interpretação não corresponde ao sentido literal da narrativa, mas não devemos descartá-la por isso. É, por assim dizer, uma leitura psicanalítica, um relato da mentalidade inconsciente dos espiões. Eles não queriam abandonar a intimidade e a inocência da infância e ingressar no mundo adulto. Às vezes, é difícil para os pais se desapegarem dos filhos; outras vezes, é o contrário. Mas é preciso haver um certo distanciamento para que as crianças se tornem adultos responsáveis. Em última análise, os espiões temiam a liberdade e suas responsabilidades.

Mas é disso que trata a Torá. O judaísmo não é uma religião de retiro monástico do mundo. É, acima de tudo, uma religião de engajamento com o mundo. A Torá é um modelo para a construção de uma sociedade com todos os seus detalhes cruéis: leis de guerra e bem-estar, colheitas e gado, empréstimos e relações empregador-empregado, o código de uma nação em sua terra, parte do mundo real da política e da economia, mas de alguma forma apontando para um mundo melhor onde a justiça e a compaixão, o amor ao próximo e ao estrangeiro, não são ideais remotos, mas parte da textura da vida cotidiana.  D-s escolheu Israel para tornar Sua presença visível no mundo, e isso significa que Israel deve viver no mundo.

Sem dúvida, o povo judeu não estava isento de seus habitantes do deserto e ascetas. A seita de Qumran, conhecida por nós a partir dos Manuscritos do Mar Morto, era um desses grupos. O Talmud fala de R. Shimon bar Yochai em termos semelhantes. Tendo vivido por treze anos em uma caverna, ele não suportava ver pessoas envolvidas em atividades terrenas como arar um campo. Maimônides fala de pessoas que vivem como eremitas no deserto para escapar das corrupções da sociedade. (Leis de caráter ético,  6: 1;  Oito Capítulos , cap. 4) Mas essas eram as exceções, não a regra. Este não é o destino de Israel, viver fora do tempo e do espaço em ashrams ou monastérios como os reclusos do mundo. Longe de ser o ápice supremo da fé, tal medo da liberdade e de suas responsabilidades é – de acordo com o Gerer e o Rebe de Lubavitch – o pecado dos espiões.

Há uma voz dentro da tradição, mais notoriamente identificada com R. Shimon bar Yochai, que considera o engajamento com o mundo fundamentalmente incompatível com os ápices da espiritualidade. Mas a corrente principal sustentava o contrário. “O estudo da Torá sem uma ocupação acabará fracassando e levando ao pecado”. (Avot 2:2) “Aquele que decide estudar a Torá e não trabalhar, mas viver da caridade, profana o nome de D-s, traz a Torá ao desprezo, extingue a luz da religião, atrai o mal sobre si mesmo e se priva da vida futura”. (Maimônides, Estudo das Leis da Torá 3:10)

Os espiões não queriam contaminar o judaísmo, colocando-o em contato com o mundo real. Buscavam a infância eterna da proteção de D-s e a lua de mel sem fim do Seu amor abrangente. Há algo de nobre nesse desejo, mas também algo profundamente irresponsável que desmoralizou o povo e provocou a ira de D-s. Pois o projeto judaico – a Torá como constituição da nação judaica sob a soberania de D-s – visa construir uma sociedade na terra de Israel que honre tanto a dignidade e a liberdade humanas que um dia levará o mundo a dizer: "Certamente esta grande nação é um povo sábio e compreensivo". (Atos 1:14; Dt 4:6)

A tarefa judaica não é temer o mundo real, mas sim entrar nele e transformá-lo. É isso que os espiões não compreenderam. Será que nós – judeus de fé – compreendemos isso mesmo agora?

Texto original “The Real World” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt”l

https://www.youtube.com/watch?v=qYp22FuOom0