MATOT MASSEI

MATOT MASSEI

A Voz Profética

Durante as três semanas entre 17 de Tamuz e Tisha b'Av, enquanto relembramos a destruição dos Templos, lemos três das passagens mais marcantes da literatura profética: as duas primeiras da abertura do livro de Jeremias; a terceira, na semana que vem, do primeiro capítulo de Isaías.

Talvez em nenhuma outra época do ano estejamos tão intensamente conscientes da força duradoura dos grandes visionários do antigo Israel. Os profetas não tinham poder. Não eram reis nem membros da corte real. (Geralmente) não eram sacerdotes nem membros do establishment religioso. Não ocupavam cargos. Não eram eleitos. Frequentemente, eram profundamente impopulares, principalmente o autor da Haftará desta semana, Jeremias, que foi preso, açoitado, abusado, levado a julgamento e escapou por pouco com vida. Raramente os profetas foram ouvidos em vida. [1] No entanto, suas palavras foram registradas para a posteridade e se tornaram um elemento importante do Tanach, a Bíblia Hebraica. Eles foram os primeiros críticos sociais do mundo, e sua mensagem continua através dos séculos. Como Kierkegaard quase disse: quando um rei morre, seu poder termina; quando um profeta morre, sua influência começa. [2]

O que distinguia o profeta não era o fato de ele prever o futuro. O mundo antigo estava cheio dessas pessoas: adivinhos, oráculos, leitores de runas, xamãs e outros adivinhadores, cada um dos quais afirmava ter acesso privilegiado às forças que governam o destino e "moldam nossos fins, esboçando-os como desejamos". O judaísmo não tem tempo para tais pessoas. A Torá proíbe quem "pratica adivinhação ou feitiçaria, interpreta presságios, pratica bruxaria ou conjura encantamentos, ou quem é médium ou espírita ou quem consulta os mortos". (Dt 18:10-11) Ele descrê em tais práticas porque acredita na liberdade humana. O futuro não é predefinido. Depende de nós e das escolhas que fazemos.  Se uma previsão se concretiza, ela teve sucesso; se uma profecia se concretiza, ela falhou. O profeta fala sobre o futuro que acontecerá se não prestarmos atenção ao perigo e corrigirmos nossos caminhos. Ele (ou ela – houve sete profetisas bíblicas) não prevê; ele ou ela alerta.

O profeta também não se distinguiu por abençoar ou amaldiçoar o povo. Esse foi o dom de Bilam, não de Isaías ou Jeremias. No judaísmo, a bênção vem por meio de sacerdotes, não de profetas.

Vários fatores tornaram os profetas únicos. O primeiro foi seu senso de história. Os profetas foram os primeiros a ver D-s na história. Tendemos a subestimar nosso senso de tempo. O tempo acontece. O tempo flui. Como diz o ditado, o tempo é a maneira de D-s impedir que tudo aconteça de uma só vez. Mas, na verdade, existem várias maneiras de se relacionar com o tempo, e diferentes civilizações o perceberam de maneiras diferentes.

Existe  o tempo cíclico: o tempo como a lenta mudança das estações, ou o ciclo de nascimento, crescimento, declínio e morte. O tempo cíclico é o tempo como ocorre na natureza. Algumas árvores têm vidas longas; a maioria das moscas-das-frutas tem vidas curtas; mas tudo o que vive, morre. A espécie perdura, os membros individuais não. Em Kohelet, lemos a expressão mais famosa do tempo cíclico no judaísmo:

“O sol nasce e o sol se põe, e apressa-se de volta para onde nasceu. O vento sopra para o sul e vira para o norte; gira e gira, sempre retornando ao seu curso... O que foi feito se fará novamente; não há nada de novo sob o sol.”

Depois, há o tempo linear: o tempo como uma sequência inexorável de causa e efeito. O astrônomo francês Pierre-Simon Laplace deu a essa ideia sua expressão mais famosa em 1814, quando disse que se você "conhecesse todas as forças que colocam a natureza em movimento e todas as posições de todos os itens que a compõem", juntamente com todas as leis da física e da química, então "nada seria incerto e o futuro, assim como o passado, estaria presente" diante dos seus olhos. Karl Marx aplicou essa ideia à sociedade e à história. Ela é conhecida como inevitabilidade histórica e, quando transferida para os assuntos da humanidade, equivale a uma negação maciça da liberdade individual.

Por fim, há o tempo como mera sequência de eventos sem enredo ou tema subjacente. Isso leva ao tipo de escrita histórica iniciada pelos estudiosos da Grécia Antiga, Heródoto e Tucídides.

Cada um deles tem seu lugar: o primeiro na biologia, o segundo na física, o terceiro na história secular, mas nenhum deles era o tempo como os profetas o entendiam. Os profetas viam o tempo como a arena na qual o grande drama entre D-s e a humanidade se desenrolava, especialmente na história de Israel. Se Israel fosse fiel à sua missão, à sua aliança, então floresceria.

Se fosse infiel, fracassaria. Sofreria derrota e exílio. Era isso que Jeremias não se cansava de dizer aos seus contemporâneos.

A segunda percepção profética foi a conexão inquebrável entre monoteísmo e moralidade. De alguma forma, os profetas sentiam – isso está implícito em todas as suas palavras, embora não o expliquem explicitamente – que a idolatria não era apenas falsa. Era também corruptora. Ela via o universo como uma multiplicidade de poderes que frequentemente se chocavam. A batalha era do forte. A força derrotava o direito. Os mais aptos sobreviviam enquanto os fracos pereciam. Nietzsche acreditava nisso, assim como os darwinistas sociais.

Os profetas se opuseram a isso com todas as suas forças. Para eles, o poder de D-s era secundário; o que importava era a justiça de D-s. Precisamente porque D-s amava e redimiu Israel, Israel devia lealdade a Ele como seu único soberano supremo, e se fossem infiéis a D-s, também seriam infiéis aos seus semelhantes. Mentiriam, roubariam, trapaceariam, etc. Jeremias duvida que houvesse uma única pessoa honesta em toda Jerusalém. (Jer 5:1) Eles se tornariam sexualmente adúlteros e promíscuos:

“Eu supri todas as suas necessidades, mas eles cometeram adultério e se aglomeraram nas casas de prostitutas. São garanhões bem alimentados e lascivos, cada um relinchando para a mulher do outro.” Jeremias 5:7-8

A terceira grande percepção deles foi a primazia da ética sobre a política. Os profetas têm surpreendentemente pouco a dizer sobre política. Sim, Samuel desconfiava da monarquia, mas não encontramos quase nada em Isaías ou Jeremias sobre a forma como Israel/Judá deveria ser governado. Em vez disso, ouvimos uma insistência constante de que a força de uma nação – certamente de Israel/Judá – não é militar ou demográfica, mas moral e espiritual. Se o povo mantiver a fé em D-s e uns nos outros, nenhuma força na terra poderá derrotá-lo. Se não a mantiver, nenhuma força poderá salvá-lo. Como Jeremias diz na Haftara desta semana, eles descobrirão tarde demais que seus falsos deuses ofereciam falso conforto:

Dizem à madeira: 'Tu és meu pai', e à pedra: 'Tu me deste à luz'. Viraram-Me as costas e não o rosto; mas, quando estão em apuros, dizem: 'Venha e salvem-nos!' Onde estão, então, os deuses que vocês fizeram para si mesmos? Que venham, se puderem salvá-los quando estiverem em apuros! Pois vocês têm tantos deuses quantas são as suas cidades, ó Judá. Jeremias 2:27-28

Jeremias, o mais apaixonado e atormentado de todos os profetas, entrou para a história como o profeta da desgraça. No entanto, isso é injusto. Ele também foi, acima de tudo, um profeta de esperança. Ele é o homem que disse que o povo de Israel será "tão eterno quanto as leis do sol, da lua e das estrelas". (Jer. 31:35) Ele é o homem que, enquanto os babilônios sitiavam Jerusalém, comprou um campo como um gesto público de fé de que os judeus retornariam do exílio:

“Pois assim diz o Senhor dos Exércitos, o D-s de Israel: Casas, campos e vinhas ainda serão comprados nesta terra.” Jeremias 32:15

Os sentimentos de perdição e esperança de Jeremias não estavam em conflito: eram dois lados da mesma moeda. O D-s que sentenciou Seu povo ao exílio seria o D-s que os traria de volta, pois, embora Seu povo O abandonasse, Ele jamais os abandonaria. Jeremias pode ter perdido a fé nas pessoas; ele nunca perdeu a fé em D-s.

A profecia cessou em Israel com Ageu, Zacarias e Malaquias na era do Segundo Templo. Mas as verdades proféticas não deixaram de ser verdadeiras. Somente sendo fiéis a D-s as pessoas permanecem fiéis umas às outras. Somente estando abertas a um poder maior do que elas mesmas as pessoas se tornam maiores do que elas mesmas. Somente compreendendo as forças profundas que moldam a história, um povo pode derrotar os estragos da história. Levou muito tempo para que o Israel bíblico aprendesse essas verdades, e muito tempo, na verdade, até que retornassem à sua terra, reentrando na arena da história. Nunca devemos esquecê-las novamente.

NOTAS [1] A única exceção clara foi Jonas, e ele falou aos não judeus, os cidadãos de Nínive.[2] Kierkegaard disse mesmo: “O tirano morre e o seu governo termina; o mártir morre e o seu governo começa.” Kierkegaard,  Papers and Journals , 352.

Texto original “The Prophetic Voice” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=XalcA9_Zj1Y

PINCHAS

PINCHAS

O Zelote

Com Pinchas, um novo tipo entra no mundo de Israel: o zelote.

“Pinchas, filho de Eleazar, filho do sacerdote Aharon, desviou a minha ira dos israelitas, sendo zeloso com o meu zelo no meio deles, de modo que não os destruí no meu zelo.”  Números 25:11

Ele foi seguido, muitos séculos depois, por outra figura descrita no Tanach como um zelote, o profeta Elias, que diz a D-s no Monte Horebe: “Tenho sido muito zeloso pelo Senhor, D-s Todo-Poderoso”. (1 Reis 19:14)

De fato, a tradição identificou e ligou os dois homens ainda mais intimamente: "Pinchas é Elias" (Yalkut Shimoni, Torá, 771). Pinchas, diz o Targum Yonatan (em Num. 25:12), "tornou-se um anjo que vive para sempre e será o arauto da redenção no Fim dos Dias".

O que é verdadeiramente fascinante é como o judaísmo – tanto bíblico quanto pós-bíblico – lidou com a ideia do zelote. Primeiro, vamos relembrar os dois contextos.

O primeiro é o de Pinchas. Tendo falhado em amaldiçoar os israelitas, Bilam finalmente elaborou uma estratégia que deu certo. Ele persuadiu as mulheres moabitas a seduzir homens israelitas e, em seguida, atraí-los para a idolatria. Isso evocou intensa ira divina, e uma praga irrompeu entre os israelitas. Para piorar a situação, Zinri, um líder da tribo de Simão, trouxe uma mulher midianita para o acampamento, onde se envolveram descaradamente em intimidade. Talvez sentindo que Moshe se sentia impotente – ele próprio havia se casado com uma mulher midianita – Pinchas tomou a iniciativa e esfaqueou e matou os dois, pondo fim ao mau comportamento e à praga que já havia matado 24.000 israelitas. Essa é a história de Pinchas.

A história de Elias começa com a ascensão de Acabe ao trono do reino do norte, Israel. O rei havia se casado com Jezabel, filha do rei de Sidom, e sob sua influência introduziu o culto a Baal no reino, construindo um templo pagão e erigindo um poste em Samaria em homenagem à deusa-mãe ugarítica Aserá. Jezabel, enquanto isso, organizava um plano para matar os "profetas do Senhor". A Bíblia (I Reis 16) diz sobre Acabe que "ele fez mais mal aos olhos do Senhor do que qualquer um de seus antepassados".

Elias anunciou que haveria uma seca para punir o rei e a nação adoradora de Baal. Confrontado por Acabe, Elias o desafiou a reunir os 450 profetas de Baal para um teste no Monte Carmel. Quando todos estavam presentes, Elias lançou o desafio. Os profetas preparariam sacrifícios e invocariam a D-s, e Elias também. Aquele que invocasse fogo do céu confirmaria o verdadeiro D-s. Os profetas de Baal concordaram, fizeram seus preparativos e então invocaram seu deus, mas nada aconteceu. Em uma rara demonstração de humor desdenhoso, Elias disse a eles para gritarem mais alto. Talvez, disse ele, Baal esteja ocupado, viajando ou dormindo. Os falsos profetas entraram em frenesi, cortando-se até sangrar, mas ainda assim nada aconteceu. Elias então preparou seu sacrifício e fez com que o povo o molhasse três vezes com água para torná-lo ainda mais difícil de queimar. Ele então invocou a D-s. Fogo desceu do céu, consumindo o sacrifício. O povo, atônito, clamou: "O Senhor é D-s! O Senhor é D-s!", palavras que dizemos hoje em dia no clímax de Neilá, no final do Yom Kipur. O povo então executou os falsos profetas de Baal. D-s havia sido justiçado.

Não há dúvida de que Pinchas e Elias foram heróis religiosos. Eles intervieram em um momento em que a nação enfrentava uma crise religiosa e moral e uma palpável ira divina. Agiram enquanto todos, na melhor das hipóteses, assistiam. Arriscaram suas vidas ao fazê-lo. Não há dúvida de que a multidão poderia ter se voltado contra eles e os atacado. De fato, após o julgamento no Monte Carmelo, Jezabel deixa claro que pretende matar Elias. Ambos agiram em nome de D-s e do bem-estar religioso da nação. E o próprio D-s é chamado de "zeloso" muitas vezes na Torá.

No entanto, o tratamento dado a Elias, tanto na Torá escrita quanto na oral, é profundamente ambivalente. D-s concede a Pinchas "minha aliança de paz", significando que ele nunca mais terá que agir como um zelote. De fato, no judaísmo, o derramamento de sangue humano é incompatível com o serviço no Santuário (o Rei David foi proibido de construir o Templo por esse motivo: veja I Crônicas 22:8; 28:3). Quanto a Elias, ele foi implicitamente repreendido por D-s em uma das grandes cenas da Bíblia. Em Horebe, D-s lhe mostra um redemoinho, um terremoto e um fogo, mas D-s não está em nenhum deles. Então, Ele se aproxima de Elias com uma "voz mansa e suave" (I Reis 19). Ele então pergunta a Elias, pela segunda vez: "O que você está fazendo aqui?", e Elias responde exatamente com as mesmas palavras que havia usado antes: "Tenho sido muito zeloso pelo Senhor D-s Todo-Poderoso". Ele não entendeu que D-s estava tentando lhe dizer que Ele não se encontra em confrontos violentos, mas na gentileza e na palavra mansa. D-s então lhe diz para nomear Eliseu como seu sucessor.

Pinchas e Elias são, em outras palavras, ambos gentilmente repreendidos por D-s.

Halachicamente, o precedente de Pinchas é severamente limitado. Embora seu ato tenha sido lícito, os Sábios, no entanto, disseram que, se Zimri tivesse se virado e matado Pinchas, ele seria considerado inocente, pois teria agido em legítima defesa. Se Pinchas tivesse matado Zimri mesmo um momento após o ato de imoralidade, ele teria sido culpado de assassinato. E se Pinchas tivesse perguntado a um tribunal se lhe era permitido fazer o que estava prestes a fazer, a resposta teria sido não. Este é um raro exemplo da regra, halachah ve-ein morin kein, "É uma lei que não é ensinada". (Sanhedrin 82a)

Por que essa ambivalência moral? A resposta mais simples é que o zelote não está agindo dentro dos parâmetros normais da lei. Zinri pode ter cometido um pecado que acarretava pena de morte, mas Pinchas executou a punição sem julgamento. Elias pode ter agido sob o imperativo de remover a idolatria de Israel, mas realizou um ato – oferecer um sacrifício fora do Templo – normalmente proibido pela lei judaica. Existem circunstâncias atenuantes na lei judaica nas quais tanto o rei quanto a corte podem executar punições extrajudiciais para garantir a ordem social (ver Maimônides, Hilchot Sanhedrin 24:4; Hilchot Melachim 3:10). Mas Pinchas não era rei nem agia como representante da corte. Ele agia por iniciativa própria, fazendo justiça com as próprias mãos (avid dina lenafshei). Há casos em que isso é justificado e em que as consequências da inação seriam catastróficas. Mas, em geral, não temos o poder de fazê-lo, pois o resultado seria a ilegalidade e a violência em grande escala.

Mais profundamente, o zelote está, na verdade, tomando o lugar de D-s. Como Rashi diz, comentando a frase: “Pinchas... desviou a Minha ira dos israelitas, sendo zeloso com o Meu zelo”, Pinchas “executou a Minha vingança e mostrou a ira que Eu deveria ter mostrado”. (Rashi a Números 25:11)

No judaísmo, somos ordenados a "andar nos caminhos de D-s" e imitar Seus atributos. "Assim como Ele é misericordioso e compassivo, sejam vocês misericordiosos e compassivos." No entanto, isso não se aplica à execução de punições ou vinganças. D-s, que tudo sabe, pode executar sentenças sem julgamento, mas nós, meros humanos, não. Existem formas de justiça que são domínio de D-s, não nosso.

O fanático que toma a lei em suas próprias mãos está embarcando em um curso de ação repleto de perigo moral. Somente os mais santos podem fazê-lo, apenas uma vez na vida, e somente nas circunstâncias mais terríveis, quando a nação está em risco, quando não há mais nada a ser feito e ninguém mais para fazê-lo. Mesmo assim, se o fanático pedisse permissão a um tribunal, ela lhe seria negada.

Pinchas deu seu nome à Parashá em que Moshe pede a D-s que nomeie um sucessor. O rabino Menahem Mendel, o Rebe de Kotzk, perguntou por que Pinchas, o herói do momento, não foi nomeado no lugar de Josué. Sua resposta foi que um zelote não pode ser um líder. Isso requer paciência, tolerância e respeito ao devido processo legal.

Os zelotes dentro da Jerusalém sitiada nos últimos dias do Segundo Templo desempenharam um papel significativo na destruição da cidade. Eles estavam mais determinados a lutar entre si do que os romanos fora dos muros da cidade. Nada na vida religiosa é mais arriscado do que o zelo, e nada mais convincente do que a verdade que D-s ensinou a Elias: que D-s não se encontra no uso da força, mas na voz mansa e suave que afasta o pecador do pecado. Quanto à vingança, ela pertence somente a D-s.

Texto original “The Zealot” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=HZxHvjKfGLE

BALAK

BALAK

Não Contado Entre as Nações

O ano é 1933. Dois judeus estão sentados em um café vienense, lendo as notícias. Um está lendo o jornal judaico local, o outro a publicação notoriamente antissemita Der Stürmer. "Como você consegue ler esse lixo revoltante?", diz o primeiro. O segundo sorri. "O que seu jornal diz? Deixe-me adivinhar: 'Os judeus estão se assimilando'. 'Os judeus estão discutindo'. 'Os judeus estão desaparecendo'. Agora deixe-me dizer o que meu jornal diz: 'Os judeus controlam os bancos'. 'Os judeus controlam a mídia'. 'Os judeus controlam a Áustria'. 'Os judeus controlam o mundo'. Meu amigo, se você quer boas notícias sobre os judeus, sempre preste atenção aos antissemitas."

Uma piada antiga e amarga. No entanto, tem um propósito e uma história, que começa com a Parashá desta semana. Algumas das coisas mais belas já ditas sobre o povo judeu foram ditas por Bilam:

“Quem poderá contar o pó de Jacó... Que o meu fim seja como o deles!... Quão formosas são as tuas tendas, ó Jacó, e as tuas moradas, ó Israel!... Uma estrela sairá de Jacó; um cetro se levantará de Israel.”

Bilam não era amigo dos judeus. Não tendo conseguido amaldiçoá-los, ele finalmente elaborou um plano que funcionou. Ele aconselhou as mulheres moabitas a seduzirem homens israelitas e depois convidá-los a participar de sua adoração idólatra. 24.000 pessoas morreram na praga subsequente que atingiu o povo. [1]

Bilam é contado pelos rabinos como um dos quatro únicos não pertencentes à realeza mencionados no Tanach a quem é negada uma parte no Mundo Vindouro. (Sanhedrin 90a) Por que, então, D-s escolheu que Israel fosse abençoado por Bilam? Certamente existe um princípio chamado Megalgelim zechut al yedei zakai: "As coisas boas acontecem por meio de pessoas boas". (Tosefta Yoma 4:12) Por que essa coisa boa aconteceu por meio de um homem mau?

A resposta reside em outro princípio, declarado pela primeira vez em Provérbios (27:2): “Que outro te louve, e não a tua própria boca; um estranho, e não os teus próprios lábios.” O Tanach é talvez a literatura nacional menos autocongratulatória da história. Os judeus escolheram registrar para a história seus defeitos, não suas virtudes. Portanto, era importante que seus elogios viessem de um estranho, e de alguém que não se soubesse gostar deles. Moisés repreendeu o povo. Bilam, o estranho, os elogiou.

Dito isto, porém, qual é o significado de uma das descrições mais famosas já feitas sobre o povo de Israel:

“É uma nação que habita só, não contada entre as nações.”  Números 23:9

Argumentei contra a interpretação que se tornou popular nos tempos modernos, a saber, que o destino de Israel é ser isolado, sem amigos, odiado, abandonado e sozinho, como se o antissemitismo estivesse de alguma forma inscrito no roteiro da história. [2] Não está. Nenhum dos Profetas disse isso. Ao contrário, eles acreditavam que as nações do mundo eventualmente reconheceriam o D-s de Israel e viriam adorá-Lo no Templo em Jerusalém. Zacarias (8:23) prevê um dia em que “dez pessoas de todas as línguas e nações agarrarão firmemente um judeu pela orla de seu manto e dirão: ‘Vamos com vocês, porque ouvimos que D-s está com vocês.’” Não há nada de destino, predestinado, sobre o antissemitismo.

O que significam então as palavras de Bilam? "É uma nação que habita sozinha, não contada entre as nações". Ibn Ezra afirma que elas significam que, ao contrário de todas as outras nações, os judeus, mesmo quando minoria em uma cultura não judaica, não se assimilarão. Ramban afirma que sua cultura e credo permanecerão puros, não uma mistura cosmopolita de múltiplas tradições e nacionalidades. O Netziv apresenta a interpretação contundente, claramente dirigida contra os judeus de sua época, de que "Se os judeus viverem de forma distinta e à parte dos outros, habitarão em segurança, mas se buscarem imitar 'as nações', 'não serão considerados' como algo especial".

Há, no entanto, outra possibilidade, sugerida por outro conhecido antissemita, G. K. Chesterton [3], que já mencionamos em Beha'alotecha  Chesterton escreveu sobre a América que era "uma nação com a alma de uma igreja" e "a única nação no mundo fundada em um credo". Isso é, de fato, precisamente o que tornou Israel diferente - e a cultura política da América, como o historiador Perry Miller e o sociólogo Robert Bellah apontaram, está profundamente enraizada na ideia do Israel bíblico e no conceito de aliança. O antigo Israel foi de fato fundado em um credo e foi, como resultado, uma nação com a alma de uma religião.

Discutimos em Beha'alotecha como o Rabino Soloveitchik decompôs as duas maneiras pelas quais as pessoas se tornam um grupo, seja um acampamento ou uma congregação. Os acampamentos enfrentam um inimigo comum e, portanto, um grupo de pessoas se une. Se observarmos todas as outras nações, antigas e modernas, veremos que elas surgiram de contingências históricas. Um grupo de pessoas vive em uma terra, desenvolve uma cultura compartilhada, forma uma sociedade e, assim, se torna uma nação.

Os judeus, certamente a partir do exílio babilônico em diante, não possuíam nenhum dos atributos convencionais de uma nação. Não viviam na mesma terra. Alguns viviam em Israel, outros na Babilônia, outros ainda no Egito. Mais tarde, seriam espalhados pelo mundo. Não compartilhavam uma língua falada cotidiana. Havia muitas línguas vernáculas judaicas, versões de iídiche, ladino e outros dialetos judaicos regionais. Não viviam sob a mesma estrutura política. Não compartilhavam o mesmo ambiente cultural. Nem tiveram o mesmo destino. Apesar de todas as suas muitas diferenças, porém, sempre se viram e foram vistos pelos outros como uma nação: o primeiro – e por muito tempo o único – povo global do mundo.

O que, então, os tornou uma nação? Esta foi a pergunta que o Rabino Saadia Gaon fez no século X, à qual deu a famosa resposta: "Nossa nação é uma nação apenas em virtude de suas leis (torot)". Eles eram o povo definido pela Torá, uma nação sob a soberania de D-s. Tendo recebido, de forma única, suas leis antes mesmo de entrarem em sua terra, permaneceram vinculados a essas mesmas leis mesmo quando perderam a terra. Isso jamais foi verdade para nenhuma outra nação.

De modo singular, então, no judaísmo, religião e nacionalidade coincidem. Há nações com muitas religiões: a Grã-Bretanha multicultural é uma entre muitas. Há religiões governando muitas nações: o cristianismo e o islamismo são exemplos óbvios. Somente no caso do judaísmo há uma correlação direta entre religião e nacionalidade. Sem o judaísmo, não haveria nada (exceto o antissemitismo) para conectar os judeus em todo o mundo. E sem a nação judaica, o judaísmo deixaria de ser o que sempre foi, a fé de um povo unido por um vínculo de responsabilidade coletiva entre si e com D-s. Bilam estava certo. O povo judeu é realmente único.

Nada, portanto, poderia ser mais equivocado do que definir o judaísmo como mera etnia. Se etnia é uma forma de cultura, então os judeus não são uma etnia, mas muitas. Em Israel, os judeus são um léxico ambulante de quase todas as etnias sob o sol. Se etnia é outra palavra para raça, então a conversão ao judaísmo seria impossível (você não pode se converter para se tornar caucasiano; você não pode mudar de raça à vontade).

O que torna os judeus "uma nação que habita só, não contada entre as nações" é que sua nacionalidade não é uma questão de geografia, política ou etnia. É uma questão de vocação religiosa como parceiros da aliança de D-s, convocados a ser um exemplo vivo de uma nação entre as nações, que se distingue por sua fé e modo de vida. Perca isso e perderemos a única coisa que foi e continua sendo a fonte de nossa contribuição singular para a herança da humanidade. Quando nos esquecemos disso, infelizmente, D-s providencia para que pessoas como Bilam e Chesterton nos lembrem do contrário. Não deveríamos precisar de tal lembrete.

NOTAS

[1] Números capítulo 25 e Números 31:16.

[2] Para mais informações sobre este debate, leia o livro Future Tense do rabino Sacks

[3] Que Chesterton era um antissemita não é um julgamento meu, mas do poeta W. H. Auden. Chesterton escreveu: “Eu disse que um tipo particular de judeu tendia a ser um tirano e outro tipo particular de judeu tendia a ser um traidor. Repito. Fatos patentes desse tipo são permitidos na crítica de qualquer outra nação no planeta: não é considerado iliberal dizer que um certo tipo de francês tende a ser sensual... Não consigo entender por que os tiranos não deveriam ser chamados de 'tiranos' e os traidores de 'traidores' simplesmente porque são membros de uma raça perseguida por outras razões e em outras ocasiões.” (G. K. Chesterton, The Uses of Diversity , Londres, Methuen & Co., 1920, p. 239). Sobre isso, Auden escreveu: “A desonestidade desse argumento é revelada pela mudança silenciosa do termo 'nação' para o termo 'raça'.”

Texto original “Not Reckoned Among the Nations” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=ILkFx7wwHkw