BESHALACH

BESHALACH

Música, Linguagem da Alma

Pela primeira vez desde sua saída do Egito, os israelitas fazem algo juntos. Eles cantam.

“Então Moshe e os filhos de Israel cantaram este cântico ao Senhor.” Êxodo 15:1

Rashi, explicando a visão do Rabino Neemias no Talmud [1] de que eles cantaram a canção juntos espontaneamente, diz que o Espírito Sagrado repousou sobre eles e milagrosamente as mesmas palavras vieram às suas mentes ao mesmo tempo. Em lembrança daquele momento, a tradição nomeou esta semana  Shabat Shirah, o Shabat da Canção.

Qual é o lugar da música no judaísmo?

Há uma conexão interna entre a música e o espírito. Quando a linguagem aspira ao transcendente e a alma anseia por se libertar da atração gravitacional da Terra, ela se modula em canção. Música, disse Arnold Bennett, é “uma linguagem que somente a alma entende, mas que a alma nunca pode traduzir”. É, nas palavras de Richter, “a poesia do ar”. Tolstói a chamou de “a taquigrafia da emoção”. Goethe disse: “A adoração religiosa não pode prescindir da música. É um dos principais meios de trabalhar sobre o homem com um efeito de maravilha”.

As palavras são a linguagem da mente. A música é a linguagem da alma. Então, quando buscamos expressar ou evocar emoção, recorremos à melodia. Débora cantou após a vitória de Israel sobre as forças de Sísera. (Juízes 5) Hana cantou quando teve um filho. (I Sam. 2) Quando Saul estava deprimido, David tocava para ele e seu espírito era restaurado. (1 Sam. 16) O próprio David era conhecido como o “doce cantor de Israel”. (II Sam. 23:1) Eliseu chamou um harpista para tocar para que o espírito profético pudesse repousar sobre ele. (II Reis 3:15) Os levitas cantavam no Templo. Todos os dias, no judaísmo, nós prefaciamos nossas orações matinais com Pesukei de-Zimra, os ‘Versos da Canção’ com seu magnífico crescendo, Salmo 150, no qual instrumentos e a voz humana se combinam para cantar louvores a D-s.

Os místicos vão além e falam da canção do universo, o que Pitágoras chamou de “a música das esferas”. É isso que o Salmo quer dizer quando diz:Os céus declaram a glória de D-s; os céus proclamam a obra das suas mãos… Não há discurso, não há palavras, onde a sua voz não é ouvida. A sua música [2] leva por toda a terra, suas palavras até o fim do mundo. Salmo 19

Por trás do silêncio, audível apenas ao ouvido interno, a criação canta para seu Criador.

Então, quando oramos, não lemos: cantamos. Quando nos envolvemos com textos sagrados, não recitamos: cantamos. Cada texto e cada momento tem, no judaísmo, sua própria melodia específica. Existem diferentes melodias para Shacharit, Mincha e Maariv, as orações da manhã, da tarde e da noite. Existem diferentes melodias e humores para as orações de um dia da semana, Shabat, os três festivais de peregrinação, Pessach, Shavuot e Sucot (que têm muito em comum musicalmente, mas também melodias distintas para cada um), e para o Yamim Noraim, Rosh Hashaná e Yom Kipur.

Existem diferentes melodias para diferentes textos. Há um tipo de entonação para a Torá, outra para a Haftara dos livros proféticos, e ainda outra para Ketuvim, as Escrituras, especialmente as cinco Meguilot. Há um canto particular para estudar os textos da Torá escrita, para estudar Mishná e Gemara. Então, somente pela música, podemos dizer que tipo de dia é, e que tipo de texto está sendo usado. Há um mapa de palavras sagradas, e ele é escrito em melodias e canções.

A música tem um poder extraordinário para evocar emoção. A oração Kol Nidrei com a qual o Yom Kipur começa não é realmente uma oração. É uma fórmula legal seca para a anulação de votos. Não pode haver dúvidas de que é sua melodia antiga e assombrosa que lhe deu seu domínio sobre a imaginação judaica. É difícil ouvir essas notas e não sentir que você está na presença de D-s no Dia do Juízo, em pé na companhia de judeus de todos os lugares e tempos enquanto eles imploravam ao céu por perdão. É o santo dos santos da alma judaica. (Lehavdil, Beethoven chegou perto disso nas notas de abertura do sexto movimento do Quarteto em Dó Sustenido Menor op. 131, sua obra mais sublime e espiritual).

Nem você pode sentar-se em Tisha b’Av lendo Eicha, o Livro das Lamentações, com sua própria entonação única, e não sentir as lágrimas dos judeus através dos tempos enquanto eles sofriam por sua fé e choravam enquanto se lembravam do que tinham perdido, a dor tão fresca quanto era no dia em que o Templo foi destruído. Palavras sem música são como um corpo sem alma.

Por muitos anos, tive o privilégio de fazer parte de uma missão de música (junto com o Coro Shabaton e os cantores Rabino Lionel Rosenfeld e os chazzanim Shimon Craimer e Jonny Turgel). Viajamos para Israel para cantar para vítimas do terror, bem como para pessoas em hospitais, centros comunitários e cozinhas de alimentos. Cantamos para – e com – os feridos, os enlutados, os doentes e os de coração partido. Dançamos com pessoas em cadeiras de rodas. Um menino que ficou cego e perdeu metade de sua família em um atentado suicida, cantou um dueto com o membro mais jovem do coro, reduzindo as enfermeiras e seus colegas pacientes às lágrimas. Esses momentos são epifanias, redimindo um fragmento de humanidade e esperança das crueldades aleatórias do destino.

Beethoven escreveu sobre o manuscrito do terceiro movimento do seu Quarteto em Lá Menor as palavras  Neue Kraft fühlend, “Sentindo uma nova força”. É isso que você pode sentir naquelas enfermarias de hospital. Você entende o que o Rei David quis dizer quando cantou para D-s as palavras: “Você transformou minha tristeza em dança; Você removeu meu saco e me vestiu de alegria, para que meu coração cante para Você e não fique em silêncio”. Unidos em uma canção, você sente a força do espírito humano que nenhum terror pode destruir.

Em seu livro, Musicophilia, o neurologista e escritor Oliver Sacks (nenhum parente, infelizmente) conta a história pungente de Clive Wearing, um eminente musicólogo que foi atingido por uma devastadora infecção cerebral. O resultado foi amnésia aguda. Ele não conseguia se lembrar de nada por mais do que alguns segundos. Como sua esposa Deborah disse, “Era como se cada momento acordado fosse o primeiro momento acordado.”

Incapaz de encadear experiências, ele estava preso em um presente infinito que não tinha conexão com nada que tivesse acontecido antes. Um dia, sua esposa o encontrou segurando um chocolate em uma mão e repetidamente cobrindo e descobrindo com a outra mão, dizendo a cada vez, ‘Olha, é novo.’ ‘É o mesmo chocolate’, ela disse. ‘Não’, ele respondeu, ‘Olha. Mudou.’ Ele não tinha habilidade alguma para segurar suas memórias. Ele perdeu seu passado. Em um momento de autoconsciência, ele disse sobre si mesmo, ‘Eu não ouvi nada, não vi nada, não toquei em nada, não cheirei nada. É como estar morto.’

Duas coisas romperam seu isolamento. Uma era seu amor por sua esposa. A outra era a música. Ele ainda podia cantar, tocar órgão e reger um coral com toda sua antiga habilidade e verve. O que havia na música, perguntou Oliver Sacks, que o permitiu, enquanto tocava ou regia, superar sua amnésia? Ele sugere que quando “lembramos” uma melodia, lembramos uma nota de cada vez, mas cada nota se relaciona com o todo. Ele cita o filósofo da música, Victor Zuckerkandl, que escreveu: “Ouvir uma melodia é ouvir, ter ouvido e estar prestes a ouvir, tudo ao mesmo tempo. Cada melodia nos declara que o passado pode estar lá sem ser lembrado, o futuro sem ser preconizado.” A música é uma forma de continuidade sentida que às vezes pode romper as desconexões mais avassaladoras em nossa experiência do tempo.

A fé é mais parecida com música do que com ciência. A ciência analisa, a música integra. E assim como a música conecta nota a nota, a fé conecta episódio a episódio, vida a vida, era a era em uma melodia atemporal que irrompe no tempo. D-s é o compositor e o libretista[1]. Cada um de nós é chamado a ser voz no coro, cantores da canção de D-s. A fé nos ensina a ouvir a música por baixo do barulho.

Então a música é um sinal de transcendência. O filósofo e músico Roger Scruton escreve que é “um encontro com o sujeito puro, liberado do mundo dos objetos e movendo-se em obediência às leis da liberdade somente”. Ele cita Rilke:

As palavras ainda saem suavemente em direção ao indizívelE a música, sempre nova, de pedras palpitantesConstrói no espaço inútil seu lar divino.

A história do espírito judaico está escrita em suas canções. As palavras não mudam, mas cada geração precisa de suas próprias melodias.

Nossa geração precisa de novas canções para que nós também possamos cantar alegremente a D-s como nossos ancestrais fizeram naquele momento de transfiguração quando cruzaram o Mar Vermelho e emergiram, do outro lado, livres finalmente. Quando a alma canta, o espírito voa.

NOTAS[1] Sotah 30b[2] Kavam, literalmente “sua linha”, possivelmente significando a corda reverberante de um instrumento musical

Texto original “Music, Language of the Soul” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

[1] O que escreve as palavras do libreto de uma canção, a letra da música.

YTRO

YTRO

O Costume Que se Recusou a Morrer

Há uma história fascinante sobre os Dez Mandamentos e o papel que eles desempenharam no culto judaico e na sinagoga.

Começa com um fato pouco conhecido. Houve um tempo em que não havia três parágrafos na oração que chamamos de Shemá, mas quatro. A Mishná em Tamid (5:1) nos diz que nos tempos do Templo os sacerdotes oficiantes recitavam primeiro os Dez Mandamentos e depois os três parágrafos do Shemá.

Temos várias peças de evidência independente para isso. A primeira consiste em quatro fragmentos de papiro adquiridos no Egito em 1898 pelo então secretário da Sociedade de Arqueologia Bíblica, WL Nash. Reunidos e localizados hoje na Biblioteca da Universidade de Cambridge, eles são conhecidos como o Papiro Nash. Datados do segundo século a.C., eles contêm uma versão dos Dez Mandamentos, imediatamente seguidos pelo Shemá. Quase certamente o papiro era usado para oração em uma sinagoga no Egito antes do nascimento do cristianismo, em uma época em que o costume era incluir todos os quatro parágrafos.

Tefilin do período do Segundo Templo, descoberto nas cavernas de Qumran junto com os Manuscritos do Mar Morto, continham os Dez Mandamentos. De fato, uma longa seção do Midrash haláchico sobre Deuteronômio, o Sifri, é dedicada a provar que não devemos incluir os Dez Mandamentos no tefilin, o que sugere que havia alguns judeus que o fizeram, e os rabinos precisavam ser capazes de mostrar que eles estavam errados.

Também temos evidências tanto do Talmud Babilônico (Bavli, Brachot 12a) quanto do Talmud de Jerusalém (Yerushalmi Brachot 1:8) de que havia comunidades em Israel e na Babilônia que buscavam introduzir os Dez Mandamentos nas orações, e que os rabinos tiveram que emitir uma decisão contra isso. Há até mesmo evidências documentais de que a comunidade judaica em Fostat, perto do Cairo, mantinha um pergaminho especial na Arca chamado Sefer al-Shir, que eles tiravam após a conclusão das orações diárias e liam nele os Dez Mandamentos. [1]

Então, o costume de incluir os Dez Mandamentos como parte do Shemá já foi amplamente difundido, mas a partir de um certo ponto no tempo foi sistematicamente oposto pelos Sábios. Por que eles se opuseram a isso? Tanto o Talmud Babilônico quanto o de Jerusalém dizem que foi por causa da “reivindicação dos sectários”.

Os sectários judeus – alguns os identificam como um grupo de cristãos primitivos, mas não há evidências convincentes para isso – argumentaram que apenas os Dez Mandamentos eram vinculativos, porque somente eles foram recebidos pelos israelitas diretamente de D-s no Monte Sinai. Os outros foram recebidos por meio de Moshe, e esta seita, ou talvez várias delas, sustentavam que eles não vieram de D-s. Eles foram invenção do próprio Moshe e, portanto, não vinculativos.

Há um Midrash que nos dá uma ideia do que os sectários estavam dizendo. Ele coloca na boca de Korach e seus seguidores, que se rebelaram contra Moshe, estas palavras:

“Toda a congregação é santa. Vocês [Moshe e Aharon] são os únicos que são santos? Todos nós fomos santificados no Sinai… e quando os Dez Mandamentos foram dados, não houve menção de chalá ou terumah ou dízimos ou tzitzit. Vocês mesmos inventaram tudo isso.” Yalkut Shimoni Korach 752

Então os rabinos se opunham a qualquer costume que desse destaque especial aos Dez Mandamentos, já que os sectários estavam apontando tais costumes como prova de que até mesmo os judeus ortodoxos os tratavam de forma diferente dos outros mandamentos. Ao removê-los do livro de orações, os rabinos esperavam silenciar tais alegações.

Mas a história não termina aí. Os Dez Mandamentos eram tão especiais para os judeus que eles encontraram seu caminho de volta. O rabino Jacob ben Asher, autor do Tur (século XIV) sugeriu que se deve dizê-los em particular. O rabino Joseph Karo argumenta que a proibição se aplica apenas à recitação dos Dez Mandamentos em público durante o serviço, para que eles pudessem ser ditos em particular após o serviço. É onde você os encontra hoje na maioria dos siddurim – imediatamente após o serviço matinal. O rabino Shlomo Luria tinha o costume de ler os Dez Mandamentos no início da oração, antes do início do  Pesukei de-Zimra, os Versos de Louvor.

Esse não foi o fim do argumento. Dado que não dizemos os Dez Mandamentos durante a oração pública, deveríamos, no entanto, dar-lhes honra especial quando os lemos da Torá, seja em Shavuot ou nas semanas de Parshat Yitro e Vaetchanan? Deveríamos ficar de pé quando eles estão sendo lidos?

Maimônides se viu envolvido em uma controvérsia sobre essa questão. Alguém lhe escreveu uma carta contando a seguinte história. Ele era membro de uma sinagoga onde originalmente o costume era ficar de pé durante a leitura dos Dez Mandamentos. Então um rabino veio e decidiu o contrário, dizendo que era errado ficar de pé pelo mesmo motivo que era proibido dizer os Dez Mandamentos durante a oração pública. Poderia ser usado por sectários, hereges e outros para alegar que até os próprios judeus sustentavam que os Dez Mandamentos eram mais importantes do que os outros 603. Então a comunidade parou de ficar de pé. Anos depois, outro rabino veio, desta vez de uma comunidade onde o costume era ficar de pé para os Dez Mandamentos. O novo rabino se levantou e disse à congregação para fazer o mesmo. Alguns fizeram. Alguns não, já que seu rabino anterior havia decidido contra. Quem estava certo?

Maimônides não tinha dúvidas. Era o rabino anterior, aquele que havia dito para eles não ficarem de pé, que estava certo. Seu raciocínio também estava correto. Exatamente a lógica que o impedia das orações diárias deveria ser aplicada à leitura da Torá. Não deveria receber nenhuma proeminência especial. A comunidade deveria permanecer sentada. Assim governou Maimônides, o maior rabino da Idade Média. No entanto, às vezes até mesmo grandes rabinos têm dificuldade em persuadir comunidades a mudar. Então, como agora, a maioria das comunidades — mesmo aquelas no Egito de Maimônides — ficavam de pé enquanto os Dez Mandamentos eram lidos.

Então, apesar das fortes tentativas dos Sábios, na época da Mishná, Gemara e, mais tarde, na era de Maimônides, de proibir qualquer costume que desse dignidade especial aos Dez Mandamentos, seja como oração ou como leitura bíblica, os judeus continuaram encontrando maneiras de fazê-lo. Eles o trouxeram de volta para a oração diária, dizendo-o em particular e fora do serviço obrigatório, e continuaram de pé enquanto ele estava sendo lido da Torá, apesar da decisão de Maimônides de que não deveriam.

“Deixe Israel em paz”, disse Hillel, “pois mesmo que eles não sejam profetas, eles ainda são filhos de profetas”. Judeus comuns tinham uma paixão pelos Dez Mandamentos. Eles eram a essência destilada do judaísmo. Eles eram ouvidos diretamente pelo povo da boca do próprio D-s. Eles eram a base da aliança que eles fizeram com D-s no Monte Sinai, chamando-os para se tornarem um reino de sacerdotes e uma nação santa. Duas vezes na Torá eles são descritos como a própria aliança:

Então o Senhor disse a Moshe: “Escreva estas palavras, pois de acordo com estas palavras Eu fiz uma aliança com você e com Israel.” Moshe esteve ali com o Senhor quarenta dias e quarenta noites sem comer pão nem beber água. E ele escreveu nas tábuas as palavras da aliança—os Dez Mandamentos.  Êxodo 34:27-28Então o Senhor falou a vocês do meio do fogo. Vocês ouviram o som de palavras, mas não viram forma alguma; havia apenas uma voz. Ele declarou a vocês Sua aliança, os Dez Mandamentos, que Ele ordenou que vocês seguissem e então os escreveu em duas tábuas de pedra.  Deuteronômio 4:12-13

É por isso que eles foram originalmente ditos imediatamente antes do Shemá, e por que, apesar de sua remoção das orações, os judeus continuaram a dizê-los – porque sua recitação constituía uma renovação diária da aliança com D-s. É por isso também que os judeus insistiam em ficar de pé quando estavam sendo lidos da Torá, porque quando estavam sendo dados, os israelitas “ficavam de pé ao pé da montanha”. (Ex. 19:17) O Midrash diz sobre a leitura dos Dez Mandamentos em Shavuot:

“O Santo, bendito seja, disse aos israelitas: Meus filhos, leiam esta passagem todos os anos e Eu contarei a vocês como se estivessem diante do Monte Sinai e recebendo a Torá.”  Pesikta de-Rav Kahana 12, ed. Mandelbaum, pág. 204

Os judeus continuaram buscando maneiras de recriar aquela cena, ficando de pé quando a ouviam da Torá e dizendo-a em particular após o fim das orações matinais. Apesar de saberem que seus atos poderiam ser mal interpretados pelos hereges, eles estavam muito apegados àquela grande epifania – a única vez na história em que D-s falou a um povo inteiro – para tratá-la como qualquer outra passagem da Torá. A honra dada aos Dez Mandamentos era o costume que se recusava a morrer.

NOTAS[1] Jacob Mann, Os judeus no Egito e na Palestina sob os califas fatímidas , 1920, volume I, p. 221.

Texto original “The Custom that Refused to Die” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

MISHPATIM

MISHPATIM

O Fim Lento da Escravidão

Em parashá Mishpatim testemunhamos uma das grandes características estilísticas da Torá, a saber, sua transição da narrativa para a lei. Até agora, o livro do Êxodo tem sido primariamente narrativo: a história da escravidão dos israelitas e sua jornada para a liberdade. Agora vem a legislação detalhada, a “constituição da liberdade”.

Isso não é acidental, mas essencial. No judaísmo, a lei cresce a partir da experiência histórica do povo. O Egito era a escola da alma do povo judeu; a memória era seu seminário contínuo na arte e no ofício da liberdade. Ela os ensinou como era estar do lado errado do poder. “Você sabe como é ser um estranho”, diz uma frase ressonante na parashá desta semana. (Ex. 23:9) Os judeus eram o povo ordenado a nunca esquecer o gosto amargo da escravidão, para que nunca tomassem a liberdade por garantida. Aqueles que o fazem, eventualmente a perdem.

Em nenhum lugar isso é mais claro do que na abertura da parashá de hoje. Temos lido sobre a experiência histórica dos israelitas com a escravidão. Então a legislação social de Mishpatim começa com a escravidão. O que é fascinante não é apenas o que ela diz, mas o que ela não diz.

Não diz: abolir a escravidão. Certamente deveria ter feito isso. Não é esse o ponto principal da história até agora? Os irmãos de Yosef o vendem como escravo. Ele, como o vice-rei egípcio Tzofenat Paneach, os ameaça com a escravidão. Gerações depois, quando surge um faraó que “não conhecia Yosef”, todo o povo israelita se torna escravo do Egito. A escravidão, como a vingança, é um círculo vicioso que não tem fim natural. Por que não, então, dar a ela um fim sobrenatural? Por que D-s não disse: ‘Não haverá mais escravidão’?

A Torá já nos deu uma resposta implícita. A mudança é possível na natureza humana, mas leva tempo: tempo em grande escala, séculos, até milênios. Há pouca dúvida de que, em termos do sistema de valores da Torá, o exercício do poder por uma pessoa sobre outra, sem seu consentimento, é um ataque fundamental à dignidade humana. Isso não é verdade apenas para o relacionamento entre mestre e escravo. É verdade, de acordo com muitos comentaristas judeus clássicos, para o relacionamento entre rei e súditos, governantes e governados. De acordo com os Sábios, é verdade até mesmo para o relacionamento entre D-s e os seres humanos. O Talmud diz que se D-s realmente coagiu o povo judeu a aceitar a Torá “suspendendo a montanha sobre suas cabeças” (Shabat 88a), isso constituiria uma objeção aos próprios termos da aliança em si. Somos  avadim de D-s, servos, apenas porque nossos ancestrais escolheram livremente ser (veja Josué 24, onde Josué oferece ao povo liberdade, se assim o desejarem, para se afastar da aliança naquele momento).

Então a escravidão deve ser abolida, mas é um princípio fundamental do relacionamento de D-s conosco que ele não nos força a mudar mais rápido do que é possível por nossa própria vontade. Então Mishpatim não abole a escravidão, mas põe em movimento uma série de leis fundamentais que levarão as pessoas, embora em seu próprio ritmo, a aboli-la por sua própria vontade. Aqui estão as leis:

“Se você comprar um servo hebreu, ele servirá a você por seis anos. Mas no sétimo ano, ele será liberto, sem pagar nada… Mas se o servo declarar: ‘Eu amo meu senhor, minha mulher e meus filhos e não quero ser liberto’, então seu senhor deverá levá-lo perante os juízes. Ele o levará até a porta ou o batente da porta e furará sua orelha com uma sovela. Então ele será seu servo por toda a vida. Êxodo 21:2-6

O que está sendo feito nessas leis? Primeiro, uma mudança fundamental está ocorrendo na natureza da escravidão. Não é mais um status permanente; é uma condição temporária. Um escravo hebreu fica livre depois de sete anos. Ele ou ela sabe disso. A liberdade aguarda o escravo não por capricho do mestre, mas por comando divino. Quando você sabe que dentro de um tempo fixo você será livre, você pode ser um escravo no corpo, mas em sua própria mente você é um ser humano livre que perdeu temporariamente sua liberdade. Isso em si é revolucionário.

Só isso, porém, não era o bastante. Seis anos é muito tempo. Daí a instituição do Shabat, ordenado para que um dia em sete um escravo pudesse respirar ar livre: ninguém poderia mandá-lo trabalhar:

Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra, mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu D-s. Nesse dia não farás trabalho algum, nem tu… nem teu servo ou tua serva… para que teus servos e tuas servas descansem, como tu. Lembra-te de que foste escravo no Egito e de que o Senhor teu D-s te tirou de lá com mão forte e braço estendido. Por isso o Senhor teu D-s te ordenou que guardasses o dia de sábado. Deuteronômio 5:12-14

Mas a Torá está agudamente ciente de que nem todo escravo quer liberdade. Isso também emerge da história israelita. Mais de uma vez no deserto os israelitas quiseram voltar para o Egito. Eles disseram: “Nós nos lembramos dos peixes que comíamos no Egito sem custo, também dos pepinos, melões, alhos-porós, cebolas e alho”. (Números 11:5)

Como Rashi aponta, a frase “sem custo” [ chinam ] não pode ser entendida literalmente. Eles pagaram por isso com seu trabalho e suas vidas. “Sem custo” significa “livre de mitzvot”, de comandos, obrigações, deveres. A liberdade carrega um preço mais alto, a saber, responsabilidade moral. Muitas pessoas demonstraram o que Erich Fromm chamou de “medo da liberdade”. Rousseau falou em “forçar as pessoas a serem livres” – uma visão que levou com o tempo ao reinado do terror após a Revolução Francesa.

A Torá não força as pessoas a serem livres, mas insiste em um ritual de estigmatização. Se um escravo se recusar a ser livre, seu mestre “o levará até a porta ou o batente da porta e furará sua orelha com um furador”. Rashi explica:

Por que a orelha foi escolhida para ser furada em vez de todos os outros membros do corpo? Disse o Rabino Yochanan ben Zakkai: …o ouvido que ouviu no Monte Sinai: “Porque os filhos de Israel são meus servos” e ele, no entanto, foi em frente e adquiriu um mestre para si mesmo, deveria [ter sua orelha] furada! O rabino Shimon expôs este verso de uma maneira linda: Por que a porta e o batente são diferentes de outros objetos da casa? D-s, na verdade, disse: “A porta e o batente foram testemunhas no Egito quando passei sobre a verga e os dois batentes, e eu disse: ‘Pois para Mim são os filhos de Israel servos’, eles são Meus servos, não servos de servos, e esta pessoa foi em frente e adquiriu um mestre para si, ele [terá sua orelha] furada na presença deles.”

Um escravo pode continuar escravo, mas não sem ser lembrado de que não é isso que D-s quer para o Seu povo. O resultado dessas leis foi criar uma dinâmica que, no final, levaria à abolição da escravidão, em um momento de livre escolha humana.

E assim aconteceu. Os quakers, metodistas e evangélicos, o mais famoso entre eles William Wilberforce, que liderou a campanha na Grã-Bretanha para abolir o tráfico de escravos, foram movidos pela convicção religiosa, inspirada não menos pela narrativa bíblica do Êxodo, e pelo desafio de Isaías “para proclamar liberdade aos cativos e aos prisioneiros, libertação das trevas”. (Is. 61:1)

A escravidão foi abolida nos Estados Unidos somente após uma guerra civil, e houve aqueles que citaram a Bíblia em defesa da escravidão. Como Abraham Lincoln colocou em sua segunda posse:

“Ambos leem a mesma Bíblia e oram ao mesmo D-s, e cada um invoca Sua ajuda contra o outro. Pode parecer estranho que qualquer homem ouse pedir a ajuda de um D-s justo para torcer seu pão com o suor do rosto de outros homens, mas não julguemos, para que não sejamos julgados.”

No entanto, a escravidão foi abolida nos Estados Unidos, principalmente por causa da afirmação na Declaração de Independência de que “todos os homens são criados iguais” e são dotados por seu Criador com direitos inalienáveis, entre eles “vida, liberdade e a busca da felicidade”. Jefferson, que escreveu essas palavras, era ele próprio um dono de escravos. No entanto, tal é o poder latente dos ideais que, eventualmente, as pessoas percebem que, ao insistir em seu direito à liberdade e dignidade enquanto negam isso aos outros, estão vivendo uma contradição. É quando a mudança acontece, e leva tempo.

Se a história nos diz alguma coisa, é que D-s tem paciência, embora ela seja frequentemente duramente testada. Ele queria que a escravidão fosse abolida, mas queria que isso fosse feito por seres humanos livres que viessem a ver por conta própria o mal que ela é e o mal que ela faz. O D-s da história, que nos ensinou a estudar história, tinha fé de que eventualmente aprenderíamos a lição da história: que a liberdade é indivisível. Devemos conceder liberdade aos outros se realmente a buscamos para nós mesmos.

Texto original “The Slow End of Slavery” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l