SHAVUOT

SHAVUOT

O Som do Silêncio

O livro de Bamidbar costuma ser lido no Shabat anterior a Shavuot. Assim, os Sábios conectaram os dois. Shavuot é o tempo da entrega da Torá. Bamidbar significa "no deserto". Qual é, então, a conexão entre o deserto e a Torá, a natureza selvagem e a palavra de D-s?

Os Sábios deram várias interpretações. De acordo com a Mechilta, a Torá foi dada publicamente, abertamente e em um lugar que ninguém possui, porque se tivesse sido dada na Terra de Israel, os judeus teriam dito às nações do mundo: “Vocês não têm parte nela”. Em vez disso, quem quiser vir e recebê-la, que venha e a receba. [1]

Outra explicação: Se a Torá tivesse sido dada em Israel, as nações do mundo teriam tido uma desculpa para não a aceitarem. Isto segue a tradição rabínica de que, antes de D-s dar a Torá aos israelitas, Ele a ofereceu a todas as outras nações e cada uma encontrou uma razão para recusá-la. [2]

Mais um: Assim como o deserto é livre – não custa nada entrar – também a Torá é livre. É um presente de D-s para nós. [3]

Mas há outra razão, mais espiritual. O deserto é um lugar de silêncio. Não há nada visualmente que o distraia, e não há ruído ambiente que abafe o som. Certamente, quando os israelitas receberam a Torá, houve trovões, relâmpagos e o som do shofar. A terra parecia tremer em seus alicerces. Mas, em uma época posterior, quando o profeta Elias estava na mesma montanha após seu confronto com os profetas de Baal, ele encontrou D-s não no redemoinho, no fogo ou no terremoto, mas no kol demamah dakah, a voz mansa e delicada, literalmente “o som de um silêncio tênue” (1 Reis 19:9-12). Eu defino isso como o som que você só pode ouvir se estiver prestando atenção. No silêncio do midbar, o deserto, você pode ouvir o Medaber, o Orador, e o medubar, aquilo que é dito. Para ouvir a voz de D-s, você precisa de um silêncio atento na alma.

Há muitos anos, a televisão britânica produziu uma série documental, The Long Search , sobre as grandes religiões do mundo. [4] Quando se tratava de judaísmo, o apresentador Ronald Eyre parecia surpreso com a sua crescente e agitada confusão, especialmente com as vozes altas e argumentativas no beit midrash , a casa de estudos. Comentando isso com Elie Wiesel, perguntou: “Existe algo como silêncio no judaísmo?” Wiesel respondeu: “O judaísmo está cheio de silêncios… mas não falamos sobre eles”.

O judaísmo é uma cultura muito verbal, uma religião de palavras sagradas. Através das palavras, D-s criou o universo: “E disse D-s: Haja… e houve”. De acordo com o Targum, é a nossa capacidade de falar que nos torna humanos. Ele traduz a frase “e o homem se tornou alma vivente” (Gênesis 2:7) como “e o homem se tornou alma falante”. As palavras criam. As palavras comunicam. Nossos relacionamentos são moldados, para o bem ou para o mal, pela linguagem. Grande parte do judaísmo trata do poder das palavras para construir ou destruir mundos.

Assim, o silêncio no Tanach muitas vezes tem uma conotação negativa. “Aharon ficou em silêncio”, diz a Torá, após a morte de seus dois filhos, Nadab e Aviú (Levítico 10:3). “Os mortos não te louvam”, diz o Salmo 115, “nem os que descem ao silêncio [da sepultura]”. Quando os amigos de Jó vieram confortá-lo após a perda de seus filhos e outras aflições, “sentaram-se com ele no chão durante sete dias e sete noites, mas ninguém lhe disse uma palavra, pois viram que a sua dor era muito grande” (Jó 2:13).

Mas nem todo silêncio é triste. Os Salmos nos dizem que “para Ti, o silêncio é louvor” (Sl 65:2). Se estivermos verdadeiramente maravilhados com a grandeza de D-s, a vastidão do universo e a extensão quase infinita do tempo, nossas emoções mais profundas serão, de fato, indescritíveis. Experimentaremos uma comunhão silenciosa.

Os Sábios valorizavam o silêncio. Chamavam-no de “uma cerca para a sabedoria” (Mishná Avot 3:13). Se as palavras valem uma moeda, o silêncio vale duas (Meguilá 18a). Rabi Shimon ben Gamliel disse:

“Toda a minha vida cresci entre os sábios, e nada encontrei melhor do que o silêncio.”  Mishná Avot 1:17

O serviço dos sacerdotes no Templo era acompanhado de silêncio. Os levitas cantavam no pátio, mas os sacerdotes – diferentemente de seus pares em outras religiões antigas – não cantavam nem falavam enquanto ofereciam os sacrifícios. Um estudioso, Israel Knohl, por isso, falou do “silêncio do santuário”. O Zohar (2a) menciona o silêncio como o meio pelo qual tanto o Santuário acima quanto o Santuário abaixo são constituídos.

Havia também judeus que cultivavam o silêncio como disciplina espiritual. Os chassidim de Bratslav meditam nos campos. Há judeus que praticam o ta'anit dibbur, um "jejum de palavras". Nossa oração mais profunda, a recitação privada da Amidá, é chamada de tefilá be-lachash, a "oração silenciosa". Ela se baseia no precedente de Hana, que orou por um filho.

“Ela falou em seu coração. Seus lábios se moveram, mas sua voz não foi ouvida.”    1 Samuel 1:13

D-s ouve nosso clamor silencioso. Na angustiante história de como Sara disse a Avraham para mandar Agar e seu filho embora, a Torá nos conta que, quando a água acabou e o jovem Ismael estava à beira da morte, Agar chorou, mas D-s ouviu “a voz da criança” (Gênesis 21:16-17). Antes, quando os anjos visitaram Avraham e lhe disseram que Sara teria um filho, Sara riu interiormente, isto é, em silêncio, mas mesmo assim foi ouvida por D-s (Gênesis 18:12-13). D-s ouve nossos pensamentos mesmo quando não os expressamos em palavras.

O silêncio que conta, no judaísmo, é, portanto, um silêncio de escuta – e escutar é a suprema arte religiosa. Escutar significa dar espaço para que os outros falem e sejam ouvidos. Como aponto no meu comentário ao Sidur, [5] não há palavra em português que se aproxime do verbo hebraico sh-ma em sua ampla gama de sentidos: escutar, ouvir, prestar atenção, compreender, internalizar e responder na prática.

Este foi um dos elementos-chave da aliança do Sinai, quando os israelitas, tendo já dito duas vezes: “Faremos tudo o que D-s diz”, disseram então: “Faremos tudo o que D-s diz e ouviremos [ ve - nishma ]” (Êxodo 24:7). É o nishma – ouvir, escutar, acatar, responder – que constitui o ato religioso fundamental.

Assim, o judaísmo não é apenas uma religião de ação e palavra; é também uma religião de escuta. A fé é a capacidade de ouvir a música por trás do ruído. Há a música silenciosa das esferas, da qual fala o Salmo 19:

"Os céus declaram a glória de D-s;o firmamento proclama a obra das suas mãos.Um dia transmite a mensagem ao outro dia,e uma noite revela conhecimento à outra noite.Não há discurso, não há palavras,a sua voz não se ouve;contudo, a sua música ressoa por toda a terra." Salmos 19

Há a voz da história que foi ouvida pelos profetas. E há a voz imponente do Sinai que continua a falar conosco através do abismo do tempo. Às vezes penso que as pessoas na era moderna consideram o conceito de "Torá vinda do Céu" problemático, não por causa de alguma nova descoberta arqueológica, mas porque perdemos o hábito de ouvir o som da transcendência, uma voz que vai além do meramente humano.

É fascinante que, apesar de sua relação frequentemente conflituosa com o judaísmo, Sigmund Freud tenha criado na psicanálise uma forma de cura profundamente judaica. Ele próprio a chamou de "cura pela fala", mas, na verdade, trata-se de uma cura pela escuta. Quase todas as formas eficazes de psicoterapia envolvem a escuta atenta.

Será que há escuta suficiente no mundo judaico de hoje? Será que nós, em nossos casamentos, realmente escutamos nossos cônjuges? Será que nós, como pais, realmente escutamos nossos filhos? Será que nós, como líderes, ouvimos os medos não expressos daqueles que buscamos liderar? Será que internalizamos a dor das pessoas que se sentem excluídas da comunidade? Podemos realmente afirmar que estamos ouvindo a voz de D-s se não escutamos as vozes de nossos semelhantes?

Em seu poema "Em memória de W.B. Yeats", W.H. Auden escreveu:

Nos desertos do coração,que a fonte da cura comece a jorrar.

De tempos em tempos precisamos nos afastar do ruído e da agitação do mundo social e criar em nossos corações a quietude do deserto onde, dentro do silêncio, podemos ouvir o kol demamah dakah, a voz mansa e delicada de D-s, dizendo-nos que somos amados, somos ouvidos, somos abraçados pelos braços eternos de D-s, não estamos sozinhos. [6]

NOTAS

[1] Mechilta, Yitro, Bachodesh, 1.

[2] Ibid., 5.

[3] Ibid.

[4] BBC televisão, exibido pela primeira vez em 1977.

[5] Koren Shalem Siddur.

[6] Para mais informações sobre o tema da escuta, veja a parashá Bereishit, “A Arte de Escutar”, e a parashá Ekev, “A Espiritualidade da Escuta”.

https://youtu.be/uqxkxXepDos