ACHAREI KEDOSHIM

ACHAREI KEDOSHIM

O Amor Não É Suficiente

O capítulo inicial de Kedoshim contém dois dos mais poderosos mandamentos: amar o próximo e amar o estrangeiro. “Ame o seu próximo como a si mesmo: Eu sou o Senhor”, diz o primeiro. “Quando um estrangeiro vier morar em sua terra, não o maltrate”, diz o segundo, e continua: “Trate o estrangeiro como você trata seu nativo. Ame-o como a si mesmo, pois vocês foram estrangeiros no Egito. Eu sou o Senhor, seu D-s .” Levítico 19:33-34  [1]

A primeira é frequentemente chamada de “regra de ouro” e considerada universal para todas as culturas. Isso é um erro. A regra de ouro é diferente. Em sua formulação positiva, ela afirma: “Aja com os outros como gostaria que agissem com você”, ou em sua formulação negativa, dada por Hillel: “O que é odioso para você, não faça ao seu próximo”. Essas regras não são sobre amor. Elas são sobre justiça, ou mais precisamente, o que os psicólogos evolucionistas chamam de altruísmo recíproco. A Torá não diz: “Seja gentil ou amável com seu próximo, porque você gostaria que ele fosse gentil ou amável com você”. Ela diz: “Ame o seu próximo”. Isso é algo diferente e muito mais forte.

O segundo mandamento é ainda mais radical. A maioria das pessoas, na maioria das sociedades, na maioria das épocas, temeu, odiou e, muitas vezes, prejudicou o estrangeiro. Existe uma palavra para isso: xenofobia. Quantas vezes você já ouviu a palavra oposta: xenofilia? Meu palpite é: nunca. As pessoas geralmente não amam estrangeiros. É por isso que, quase sempre que a Torá declara esse mandamento – o que acontece, segundo os Sábios, 36 vezes –, acrescenta uma explicação: “porque fostes estrangeiros no Egito”. Não conheço nenhuma outra nação que tenha nascido como nação na escravidão e no exílio. Sabemos como é ser uma minoria vulnerável. É por isso que o amor ao estrangeiro é tão central para o judaísmo e tão marginal para a maioria dos outros sistemas de ética. [2] Mas também aqui, a Torá não usa a palavra “justiça”. Há um mandamento de justiça para com os estrangeiros, mas essa é uma lei diferente: “Não farás mal ao estrangeiro nem o oprimirás” (Ex. 22:20 ). Aqui a Torá não fala de justiça, mas de amor.

Esses dois mandamentos definem o judaísmo como uma religião de amor – não apenas a D-s (“de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas forças”), mas também à humanidade. Essa foi e é uma ideia transformadora.

Mas o que exige reflexão profunda é onde esses mandamentos aparecem. Eles aparecem na Parashá Kedoshim, no que, aos olhos contemporâneos, deve parecer uma das passagens mais estranhas da Torá.

Levítico 19 traz leis paralelas de tipos aparentemente bem diferentes. Algumas pertencem à vida moral: não fofocar, não odiar, não se vingar, não guardar rancor. Algumas são sobre justiça social: deixar parte da colheita para os pobres; não perverter a justiça; não reter salários; não usar pesos e medidas falsos. Outras têm um sentido completamente diferente: não cruzar gado; não plantar um campo com sementes misturadas; não usar roupa de lã e linho misturados; não comer frutas dos primeiros três anos; não comer sangue; não praticar adivinhação; não se lacerar.

À primeira vista, essas leis não têm nada a ver umas com as outras: algumas dizem respeito à consciência, outras à política e à economia, e outras ainda, à pureza e ao tabu. Claramente, porém, a Torá nos diz o contrário. Elas têm algo em comum. Todas dizem respeito à ordem, aos limites, às fronteiras. Elas nos dizem que a realidade tem uma certa estrutura subjacente cuja integridade deve ser honrada. Se você odeia ou se vinga, destrói relacionamentos. Se você comete injustiça, mina a confiança da qual a sociedade depende. Se você não respeita a integridade da natureza (diferentes sementes, espécies e assim por diante), você dá o primeiro passo em um caminho que termina em desastre ambiental.

Existe uma ordem no universo, parte moral, parte política, parte ecológica. Quando essa ordem é violada, eventualmente há caos. Quando essa ordem é observada e preservada, nos tornamos cocriadores da harmonia sagrada e da diversidade integrada que a Torá chama de “sagrada”.

Por que, então, é especificamente neste capítulo que os dois grandes mandamentos – amor ao próximo e amor ao estrangeiro – aparecem? A resposta é profunda e nada óbvia. Porque é aqui que o amor se encaixa – em um universo ordenado.

Jordan Peterson, o psicólogo canadense, tornou-se recentemente um dos intelectuais públicos mais proeminentes do nosso tempo. Seu livro recente, Doze Regras para a Vida , foi um grande best-seller na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos. [3] Ele teve a coragem de ser um opositor, desafiando as falácias da moda do Ocidente contemporâneo. Particularmente marcante no livro é a Regra 5: “Não deixe seus filhos fazerem nada que faça você não gostar deles”.

Seu ponto é mais sutil do que parece. Um número significativo de pais hoje, diz ele, falha em socializar seus filhos. Eles os mimam. Não lhes ensinam regras. Há, argumenta ele, razões complexas para isso. Parte disso tem a ver com falta de atenção. Os pais são ocupados e não têm tempo para a exigente tarefa de ensinar disciplina. Parte disso tem a ver com a ideia influente, porém enganosa, de Jean-Jacques Rousseau de que as crianças são naturalmente boas e se tornam más pela sociedade e suas regras. Portanto, a melhor maneira de criar filhos felizes e criativos é deixá-los escolher por si mesmos.

Em parte, porém, ele diz que isso se deve ao fato de que “os pais modernos estão simplesmente paralisados ​​pelo medo de não serem mais queridos, ou mesmo amados, pelos filhos se os castigarem por qualquer motivo”. Eles têm medo de prejudicar o relacionamento dizendo ‘Não’. Eles temem a perda do amor dos filhos.

O resultado é que eles deixam seus filhos perigosamente despreparados para um mundo que não satisfará seus desejos ou anseios por atenção; um mundo que pode ser duro, exigente e, às vezes, cruel. Sem regras, habilidades sociais, autocontrole e capacidade de adiar a gratificação, as crianças crescem sem um aprendizado da realidade. Sua conclusão é impactante:

Regras claras criam crianças seguras e pais calmos e racionais. Princípios claros de disciplina e punição equilibram misericórdia e justiça para que o desenvolvimento social e a maturidade psicológica possam ser promovidos de forma otimizada. Regras claras e disciplina adequada ajudam a criança, a família e a sociedade a estabelecer, manter e expandir a ordem. É isso que nos protege do caos. [4]

É disso que trata o capítulo inicial de Kedoshim: regras claras que criam e sustentam uma ordem social. É aí que o amor verdadeiro – não o substituto sentimental e autoenganoso – se encaixa. Sem ordem, o amor apenas contribui para o caos. O amor mal direcionado pode levar à negligência parental, produzindo filhos mimados, com um senso de direito, destinados a uma vida adulta infeliz, malsucedida e insatisfatória.

O livro de Peterson, cujo subtítulo é “Um Antídoto para o Caos”, não é apenas sobre crianças. É sobre a bagunça que o Ocidente criou desde que os Beatles cantaram (em 1967) “All You Need is Love”. Como psicólogo clínico, Peterson viu o custo emocional de uma sociedade sem um código moral compartilhado. As pessoas, escreve ele, precisam de princípios de ordenação, sem os quais há caos. Precisamos de “regras, padrões, valores – sozinhos e juntos. Precisamos de rotina e tradição. Isso é ordem”. Muita ordem pode ser ruim, mas pouca pode ser pior. A vida é melhor vivida, diz ele, na linha divisória entre elas. É lá, diz ele, que “encontramos o significado que justifica a vida e seu inevitável sofrimento”. Talvez, se vivêssemos adequadamente, acrescenta, “pudéssemos suportar o conhecimento de nossa própria fragilidade e mortalidade, sem o sentimento de vitimização ofendida que produz, primeiro, ressentimento, depois inveja e, por fim, o desejo de vingança e destruição”. [5]

Essa é a explicação mais perspicaz que já ouvi para a estrutura singular de Levítico 19. Sua combinação de leis morais, políticas, econômicas e ambientais é uma declaração suprema de um universo de ordem (divinamente criado) do qual somos os guardiões. Mas o capítulo não trata apenas de ordem. Trata-se de humanizar essa ordem por meio do amor – o amor ao próximo e ao estrangeiro. E quando a Torá diz: não odeie, não se vingue e não guarde rancor, é uma antecipação fantástica das observações de Peterson sobre ressentimento, inveja e o desejo de vingança e destruição.

Daí a ideia transformadora que esquecemos por muito tempo: o amor não basta. Relacionamentos precisam de regras.

NOTAS[1] Note que alguns leem esses dois versículos como se referindo especificamente a um ger tzedek, ou seja, um convertido ao judaísmo. Isso, no entanto, é perder o ponto do comando, que é: não permita que diferenças étnicas (ou seja, entre um judeu nato e um convertido) influenciem suas emoções. O judaísmo deve ser daltônico em relação à raça e à cor.[2] Se tivesse existido na Europa, não teria havido mil anos de perseguição aos judeus, seguidos pelo nascimento do antissemitismo racial, seguido pelo Holocausto.[3] Jordan Peterson, 12 Rules for Life: an antidote to chaos , Allen Lane, 2018.[4] Ibid., 113-44.[5] Ibid., xxxiv.

Texto original “Love Is Not Enough” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

KI TISSA

KI TISSA

O Nascimento de uma Nova Liberdade

https://www.youtube.com/watch?v=fzBWFnkI-Ko

Testemunhar o nascimento de uma nova ideia é um pouco como assistir ao nascimento de uma galáxia através do Telescópio Espacial Hubble. Podemos testemunhar exatamente esse evento em um famoso comentário rabínico sobre um versículo-chave na Parashá desta semana.

A maneira de ver isso é fazer a pergunta: qual é a palavra hebraica para liberdade? Instintivamente, respondemos  cherut. Afinal, dizemos que D-s nos trouxe  me-avdut le-cherut , “da escravidão para a liberdade”.

Chamamos Pessach, o Festival da Liberdade,  de ‘Zeman Cheruteinu’. Então é uma surpresa descobrir que nem uma vez a Torá, ou mesmo o Tanach como um todo, usa a palavra  cherut  no sentido de liberdade, e apenas uma vez usa a palavra, ou pelo menos a palavra relacionada  charut , em qualquer sentido que seja.

Existem duas palavras bíblicas para liberdade. Uma é chofshi/chofesh, usada em conexão com a libertação de escravos (como em Êx. 21:2). Essa também é a palavra usada no hino nacional de Israel, Hatikvah, que fala sobre “a esperança de dois mil anos de ser um povo livre [ am chofshi ] em nossa terra”.

O outro é dror, usado em conexão com o ano do Jubileu, conforme gravado no Sino da Liberdade na Filadélfia:

“Proclamai a liberdade [ dror ] em toda a terra, a todos os seus habitantes.”  Levítico 25:10

A mesma palavra aparece nas grandes palavras de Isaías: “para curar os corações quebrantados, proclamar liberdade [ dror ] aos cativos. (Is. 61:1)”

No entanto, os Sábios cunharam uma nova palavra. Aqui está a passagem em que ela ocorre:

As Tábuas eram obra de D-s, e a escrita era a escrita de D-s, gravada [ charut ] nas Tábuas” (Ex. 32:16 ). Não leia charut , “gravado”, mas cherut, “liberdade”, pois a única pessoa verdadeiramente livre é aquela que se ocupa com o estudo da Torá. Avot 6:2

A referência é às primeiras Tábuas dadas por D-s a Moisés pouco antes do pecado do Bezerro de Ouro. Esta é a única aparição no Tanach da raiz  ch-rt  (com um  tav), mas uma palavra relacionada,  ch-rt  (com um  tet) aparece na história do próprio Bezerro de Ouro, quando a Torá nos diz que Aharon o moldou com um  cheret, uma “ferramenta de gravura”. Os mágicos egípcios são chamados de  chartumim, que pode significar “gravadores de hieróglifos”. Então, como uma palavra que significa “gravado” passou a significar “liberdade”?

Além disso, por que um novo termo para liberdade era necessário? Se a língua hebraica já tinha dois, por que um terceiro era necessário? E por que ele surgiu dessa palavra, que significava “gravado”? Para responder a essas perguntas, vamos nos envolver em alguma arqueologia conceitual.

Chofesh/chofshi  é o que um escravo se torna quando ele ou ela se torna livre. Isso significa que ele pode fazer o que quiser. Não há ninguém para dar ordens a ele. A palavra está relacionada a  chafetz, “desejo” e  chapess, “buscar”. Chofesh é a liberdade de perseguir seus desejos. É o que os filósofos chamam de liberdade negativa. Significa a ausência de coerção.

Chofesh  é bom para a liberdade individual. Mas não constitui liberdade coletiva. Uma sociedade em que todos fossem livres para fazer o que quisessem não seria uma sociedade livre. Seria, na melhor das hipóteses, como a sociedade que vimos nas ruas de Londres e Manchester no verão de 2011, com pessoas quebrando vitrines, saqueando e agredindo estranhos.

Mais provavelmente seria o que os estados fracassados ​​são hoje: uma sociedade sem o império da lei, sem governo efetivo, polícia honesta ou tribunais independentes. Seria o que Hobbes chamou de “a guerra de todo homem contra todo homem”, na qual a vida seria “desagradável, brutal e curta”. Algo como isso é mencionado no último versículo do Livro dos Juízes: “Naqueles dias não havia rei em Israel; cada um fazia o que era certo aos seus próprios olhos”.

Uma sociedade livre precisa de lei. Mas a lei é uma restrição à liberdade. Ela me proíbe de fazer algo que eu gostaria de fazer. Como então podemos reconciliar lei e liberdade? Essa é uma questão no cerne do judaísmo – que é uma religião de lei e liberdade.

Para responder a isso, os Sábios deram um salto extraordinário de imaginação. Considere duas formas de escrita nos tempos antigos. Uma é usar tinta em pergaminho, outra é gravar palavras em pedra. Há uma diferença marcante entre esses dois métodos. A tinta e o pergaminho são dois materiais diferentes. A tinta é externa ao pergaminho. Ela é sobreposta a ele, e não se torna parte do pergaminho. Ela permanece distinta, e assim pode ser esfregada e removida. Mas uma gravura não usa alguma substância nova. Ela é esculpida na própria pedra. Ela se torna parte dela, e não pode ser facilmente obliterada.

Agora considere essas duas formas de escrever como metáforas para a lei. Há leis que são impostas externamente. As pessoas as cumprem porque temem que, se não o fizerem, serão pegas e punidas. Mas se não há chance de serem pegas, elas quebram as regras, pois a lei não mudou seus desejos. Esse tipo de lei — imposta a nós como tinta em pergaminho — é uma limitação da liberdade.

Mas pode haver um tipo diferente de sociedade em que as pessoas cumprem a lei não porque temem ser pegas e punidas, mas porque conhecem a lei, a estudaram, a entendem, a internalizaram e ela se tornou parte de quem elas são. Elas não desejam mais fazer o que a lei proíbe porque agora sabem que é errado e lutam com suas próprias tentações e desejos. Tal lei não precisa de polícia porque não se baseia em força externa, mas em transformação interna por meio do processo de educação. A lei é como uma escrita gravada em pedra.

Imagine uma sociedade assim. Você pode andar nas ruas sem medo. Você não precisa de muros altos e alarmes para manter sua casa segura. Você pode deixar seu carro destrancado e ainda esperar encontrá-lo lá quando retornar. As pessoas cumprem a lei porque se importam com o bem comum. Essa é uma sociedade livre.

Agora imagine o outro tipo de sociedade, que precisa de uma forte presença policial, vigilância constante, esquemas de vigilância de bairro, dispositivos de segurança e pessoal, e ainda assim as pessoas têm medo de andar sozinhas à noite. As pessoas acham que são livres porque foram ensinadas que toda moralidade é relativa, e você pode fazer o que quiser, desde que não prejudique os outros. Ninguém que tenha visto tal sociedade pode acreditar seriamente que ela é livre. Os indivíduos podem ser livres, mas a sociedade como um todo tem que estar em constante guarda porque está em risco constante. É uma sociedade com pouca confiança e muito medo.

Daí o novo conceito brilhante que surgiu no judaísmo rabínico:  cherut, a liberdade que vem a uma sociedade – da qual os judeus foram chamados para serem pioneiros – onde as pessoas não apenas conhecem a lei, mas a estudam constantemente até que ela seja gravada em seus corações como os mandamentos foram gravados em pedra. É isso que os Sábios queriam dizer quando disseram: “Não leia  charut, gravado, mas cherut, liberdade, pois a única pessoa que é verdadeiramente livre é aquela que está ocupada com o estudo da Torá.” Em tal sociedade, você guarda a lei porque quer, porque tendo estudado a lei, você entende por que ela está lá. Em tal sociedade, não há conflito entre lei e liberdade.

De onde os Sábios tiraram essa ideia? Acredito que veio de sua profunda compreensão do que Jeremias quis dizer quando falou da aliança renovada que viria a existir quando os judeus retornassem após o exílio babilônico. A aliança renovada, ele disse, “não será como a aliança que Eu fiz com seus antepassados ​​quando os tomei pela mão para tirá-los do Egito… Esta é a aliança que Eu farei com a casa de Israel depois daquele tempo – declara o Senhor – porei Minha lei em suas mentes e a escreverei em seus corações…” (Jeremias 31:31-33)

Muitos séculos depois, Josefo registrou que isso realmente aconteceu.

“Se alguém de nossa nação for questionado sobre nossas leis, ele as repetirá tão prontamente quanto seu próprio nome. O resultado de nossa educação completa em nossas leis desde o alvorecer da inteligência é que elas estão, por assim dizer, gravadas em nossas almas.”

Até hoje, muitos ainda não entendem completamente essa ideia revolucionária. As pessoas ainda pensam que uma sociedade livre pode ser criada simplesmente por eleições democráticas e estruturas políticas. Mas a democracia, como Alexis de Tocqueville disse há muito tempo, pode simplesmente acabar sendo “a tirania da maioria”.

A liberdade nasce na escola e na casa de estudo. Essa é a liberdade ainda pioneira das pessoas que, mais do que qualquer outra, dedicaram seu tempo a estudar, entender e internalizar a lei. O que é o povo judeu? Uma nação de advogados constitucionais. Por que? Porque somente quando a lei está gravada em nossas almas podemos alcançar a liberdade coletiva sem sacrificar a liberdade individual. Essa é  cherut  – a grande contribuição do judaísmo para a ideia e prática da liberdade.

Texto original “The Birth of a New Freedom” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l