TZAV

TZAV

A Oferta de Ação de Graças

Entre os sacrifícios detalhados na Parashá desta semana está o  korban todá, a oferta de ação de graças:

Se ele oferecer [o sacrifício] como oferta de ação de graças, então, junto com esta oferta de ação de graças, ele oferecerá pães sem fermento amassados ​​com óleo, bolachas sem fermento untadas com óleo e pães de farinha fina bem amassados ​​e amassados ​​com óleo.  Levítico 7:12

Embora não tenhamos feito sacrifícios por quase dois mil anos, um vestígio da oferta de ação de graças sobrevive até hoje, na forma da bênção conhecida como  Hagomel: “Quem concede coisas boas aos indignos”, dita na sinagoga, no momento da leitura da Torá, por alguém que sobreviveu a uma situação perigosa.

O que constitui uma situação perigosa? Os Sábios (Brachot 54b) encontraram a resposta no Salmo 107, uma canção sobre o tema de dar graças, começando com as palavras mais conhecidas de gratidão religiosa no judaísmo, Hodu la-Shem ki tov, ki le-olam chasdo, “Dê graças ao Senhor porque Sua bondade é para sempre”. (Salmo 107)

O próprio salmo descreve quatro situações específicas:

1. Atravessando o mar:

Alguns saíram para o mar em navios;eles eram mercadores nas águas poderosas…Eles subiram aos céus e desceram às profundezas;em seu perigo, sua coragem derreteu…Então eles clamaram ao Senhor em sua angústia,e ele os tirou de sua angústia.Ele acalmou a tempestade a um sussurro;as ondas do mar foram silenciadas.

2. Atravessando um deserto:

Alguns vagaram por terras desérticas,sem encontrar caminho para uma cidade onde pudessem se estabelecer.Eles estavam com fome e sede,e suas vidas se esvaíram.Então eles clamaram ao Senhor em sua angústia,e ele os livrou de sua aflição.

3. Recuperação de doenças graves:

Eles detestaram toda comidae se aproximaram dos portões da morte.Então clamaram ao Senhor em sua angústia,e ele os salvou de sua aflição.Ele enviou sua palavra e os curou;ele os resgatou da sepultura.

4. Libertação do cativeiro:

Alguns sentaram-se na escuridão e na mais profunda escuridão,prisioneiros sofrendo em correntes de ferro…Então eles clamaram ao Senhor em sua angústia,e ele os salvou de sua angústia.Ele os tirou da escuridão e da mais profunda escuridãoe quebrou suas correntes. (Brachot 54b)

Até hoje, essas são as situações de perigo (muitas delas hoje em dia incluem viagens aéreas e marítimas) nas quais dizemos Hagomel quando as superamos em segurança.

Em seu livro A Rumour of Angels, o sociólogo americano Peter Berger descreve o que ele chama de “sinais de transcendência” — fenômenos dentro da situação humana que apontam para algo além. Entre eles, ele inclui humor e esperança. Não há nada na natureza que explique nossa capacidade de reformular situações dolorosas de tal forma que possamos rir delas; nem há nada que possa explicar a capacidade humana de encontrar significado mesmo nas profundezas do sofrimento.

Estas não são, no sentido clássico, provas da existência de D-s, mas são evidências experienciais. Elas nos dizem que não somos associações aleatórias de genes egoístas, reproduzindo-se cegamente. Nossos corpos podem ser produtos da natureza (“pó você é, e ao pó retornará”), mas nossas mentes, nossos pensamentos, nossas emoções — tudo o que significa a palavra “alma” — não são. Há algo dentro de nós que alcança algo além de nós: a alma do universo, o Divino ‘Você’ ao qual falamos em oração, e ao qual nossos ancestrais, quando o Templo estava de pé, faziam suas oferendas.

Embora Berger não o inclua, um dos “sinais de transcendência” é certamente o desejo humano instintivo de agradecer. Muitas vezes, isso é meramente humano. Alguém nos fez um favor, nos deu um presente, nos confortou em meio à tristeza ou nos resgatou do perigo. Sentimos que lhes devemos algo. Esse “algo” é todá, a palavra hebraica que significa tanto “reconhecimento” quanto “obrigado”.

Mas muitas vezes sentimos algo mais. Não é só o piloto que queremos agradecer quando pousamos em segurança após um voo perigoso; não é só o cirurgião, quando sobrevivemos a uma operação; não é só o juiz ou político quando somos libertados da prisão ou do cativeiro. É como se alguma força maior estivesse operando, como se a mão que move as peças no tabuleiro de xadrez humano estivesse pensando em nós; como se o próprio céu tivesse se estendido e vindo em nosso auxílio.

As companhias de seguros tendem a descrever catástrofes naturais como “atos de D-s”. A emoção humana faz o oposto. D-s está nas boas novas, na sobrevivência milagrosa, na fuga da catástrofe. Esse instinto — oferecer graças a uma força, uma presença, acima das circunstâncias naturais e da intervenção humana — é em si um sinal de transcendência. Isso é o que já foi expresso na oferta de ação de graças, e ainda é, na oração Hagomel. Mas não é apenas dizendo Hagomel que expressamos nossa gratidão.

Elaine e eu estávamos em nossa lua de mel. Era verão, o sol brilhava, a praia gloriosa e o mar convidativo. Só havia um problema. Eu não sabia nadar. Mas quando olhei para o mar, percebi que perto da costa ele era muito raso. Havia pessoas a várias centenas de metros da praia, mas a água só chegava aos joelhos delas. O que poderia ser mais seguro, pensei, do que simplesmente caminhar para o mar e parar muito antes de eu estar fora da minha profundidade.

Eu fiz. Andei várias centenas de metros e, sim, o mar só chegava aos meus joelhos. Virei-me e comecei a andar de volta. Para minha surpresa e choque, de repente me vi engolido pela água. Evidentemente, eu tinha entrado em um mergulho profundo na areia. Eu estava fora da minha profundidade. Eu me esforcei para nadar. Eu falhei. Isso era perigoso. Não havia ninguém por perto. As pessoas nadando estavam muito longe. Eu afundei, de novo e de novo. Na quinta vez, eu sabia que estava me afogando. Minha vida estava prestes a acabar. Que maneira – pensei – de começar uma lua de mel.

Claro que alguém me salvou, caso contrário eu não estaria escrevendo estas linhas. Até hoje não sei quem foi: a essa altura eu estava mais ou menos inconsciente. Tudo o que sei é que eles devem ter me visto lutando. Eles nadaram, me seguraram e me trouxeram para a segurança. Desde então, as palavras que dizemos ao acordar todos os dias têm um significado profundo para mim: “Eu te agradeço, D-s vivo e duradouro, porque restauraste minha vida para mim: grande é a tua fidelidade.” Qualquer um que tenha sobrevivido a um grande perigo sabe o que é sentir, não apenas estar abstratamente ciente, que a vida é um presente de D-s, renovado diariamente.

A primeira palavra desta oração, Modeh, vem da mesma raiz hebraica de Todá, ‘ação de graças’. Assim também a palavra Yehudi, ‘judeu’. Nós adquirimos o nome do quarto filho de Jacó, Judá. Ele por sua vez recebeu seu nome de Lia que, em seu nascimento, disse “Desta vez eu agradecerei [alguns traduzem, ‘eu louvarei’] a D-s”. (Gênesis 29:35)

Ser judeu é agradecer. Esse é o significado do nosso nome e o gesto constitutivo da nossa fé.

Houve judeus que, após o Holocausto, buscaram definir a identidade judaica em termos de sofrimento, vitimização, sobrevivência. Um teólogo falou de um 614º mandamento: Não darás a Hitler uma vitória póstuma. O historiador Salo Baron chamou isso de leitura “lacrimosa” da história: uma história escrita em lágrimas. Eu, por exemplo, não posso concordar. Sim, há sofrimento judaico. No entanto, se isso fosse tudo, os judeus não teriam feito o que de fato a maioria fez: passar sua identidade para seus filhos como seu legado mais precioso.

Ser judeu é sentir um senso de gratidão; ver a vida em si como um presente; ser capaz de viver através do sofrimento sem ser definido por ele; dar à esperança a vitória sobre o medo. Ser judeu é oferecer agradecimentos.

Texto original “The Thanksgiving Offering” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

SHEMINI

SHEMINI

Alimento para o Pensamento

A segunda metade do Êxodo e a primeira parte do Levítico formam uma narrativa cuidadosamente estruturada. Os israelitas recebem a ordem de construir um Santuário. Eles cumprem a ordem. Segue-se um relato dos sacrifícios a serem oferecidos ali. Então, na primeira parte da Parashá desta semana, os Kohanim — os Sacerdotes — são empossados.

O que acontece em seguida, porém, é inesperado: as leis alimentares são apresentadas, uma lista de espécies, animais, peixes e pássaros permitidos e proibidos. Qual é a lógica dessas leis? E por que elas estão ali? Qual é a sua conexão com o Santuário?

O falecido R. Elie Munk ofereceu uma sugestão fascinante. [1] Como mencionamos antes nesses estudos, o Santuário era uma contraparte humana do cosmos. Várias palavras-chave no relato bíblico de sua construção também são palavras-chave na narrativa da criação no início do Gênesis. O Talmud (Megillah 10b) diz sobre a conclusão do Santuário, que “Naquele dia houve alegria diante do Santo bendito seja Ele como no dia em que o Céu e a Terra foram criados.” O universo é o lar que D-s fez para a humanidade. O Santuário foi o lar que os seres humanos fizeram para D-s.”

R. Munk nos lembra que o primeiro mandamento que D-s deu ao primeiro ser humano foi uma lei alimentar. “Você é livre para comer de qualquer árvore do jardim; mas não coma da árvore do conhecimento do bem e do mal, pois quando dela comer, certamente morrerá.” As leis alimentares em Shemini são paralelas à proibição dada a Adam. Assim como então, agora, uma nova era na história espiritual da humanidade, precedida por um ato de criação, é marcada por leis sobre o que se pode e o que não se pode comer.

Por quê? Assim como o sexo, o mesmo ocorre com a alimentação: essas são as atividades mais primárias, compartilhadas com muitas outras formas de vida. Sem sexo não há continuação da espécie. Sem comida, nem mesmo o indivíduo pode sobreviver. Essas, portanto, têm sido o foco de culturas radicalmente diferentes. De um lado, existem culturas hedonistas nas quais a comida e o sexo são vistos como prazeres e buscados como tal. Do outro, existem culturas ascéticas – marcadas pela reclusão monástica – nas quais o sexo é evitado e a alimentação é mantida no mínimo. As primeiras enfatizam o corpo, as últimas, a alma. O judaísmo, por outro lado, vê a situação humana em termos de integração e equilíbrio. Somos corpo e alma. Daí o imperativo judaico, nem hedonista nem ascético, mas transformador. Somos ordenados a santificar as atividades de comer e sexo. Disso fluem as leis alimentares e as leis de pureza familiar (niddah e mikveh), dois elementos-chave da kedushah, a vida de santidade.

No entanto, podemos ir mais longe. Gênesis 1 não é o único relato da Criação no Tanach, a Bíblia Hebraica. Existem vários outros. Um deles está contido nos últimos capítulos do Livro de Jó. É este que merece atenção especial.

Jó é o paradigma do indivíduo justo que sofre. Ele perde tudo o que tem, sem motivo aparente. Seus companheiros lhe dizem que ele deve ter pecado. Só isso pode reconciliar seu destino com a justiça. Jó afirma sua inocência e exige uma audiência no tribunal celestial. Por cerca de 37 capítulos, a discussão se acirra, e então, no capítulo 38, D-s se dirige a Jó “do meio de um redemoinho”. D-s não oferece respostas. Em vez disso, por quatro capítulos, Ele faz Suas próprias perguntas, perguntas retóricas sem resposta:

“Onde você estava quando eu lancei os alicerces da terra?… Você viajou até as fontes do mar ou caminhou pelos recessos do abismo?… A chuva tem pai?… De qual ventre vem o gelo?”

D-s mostra a Jó toda a panóplia da criação, mas é uma visão do universo muito diferente daquela apresentada em Gênesis 1-2 . Ali, o centro da narrativa é a pessoa humana, a última a ser criada; feita à imagem de D-s; a quem foi dado domínio sobre tudo o que vive. Em Jó 38-41, vemos um universo não antropocêntrico, mas teocêntrico. Jó é a única pessoa no Tanach que vê o mundo, por assim dizer, do ponto de vista de D-s.

Particularmente impressionante é a maneira como esses capítulos tratam do reino animal. O que Jó vê não são animais domésticos, mas criaturas selvagens e indomáveis, magníficas em sua força e beleza, vivendo longe e completamente indiferentes à humanidade:

Dás ao cavalo a sua força ou vestes o seu pescoço com uma crina esvoaçante?Fazes com que salte como um gafanhoto, espalhando terror com o seu bufar altivo?…Alça o falcão o voo pela tua sabedoria e abre as asas para o sul?Plana a águia ao teu comando e constrói o seu ninho no alto?…Consegues puxar o leviatã com um anzol ou amarrar-lhe a língua com uma corda?Consegues enfiar-lhe uma corda no nariz ou furar-lhe o maxilar com um anzol?…Nada na Terra se lhe iguala — uma criatura sem medo.Ele despreza todos os altivos;é Rei sobre todos os orgulhosos.

Esta é a passagem mais radicalmente não antropocêntrica da Bíblia Hebraica. Ela nos diz que o homem não é o centro do universo, nem somos a medida de todas as coisas. Alguns dos aspectos mais gloriosos da natureza não têm nada a ver com as necessidades humanas, mas sim com a criação divina da diversidade. Um dos poucos pensadores judeus a afirmar isso claramente foi Moshe Maimônides:

Considero a seguinte opinião a mais correta, de acordo com os ensinamentos da Bíblia e os resultados da filosofia, a saber, que o universo não existe para o bem do homem, mas que cada ser existe por si mesmo, e não por causa de alguma outra coisa. Assim, acreditamos na Criação, e ainda assim não precisamos indagar qual o propósito de cada espécie de coisa existente, porque presumimos que D-s criou todas as partes do universo por Sua vontade; algumas para o seu próprio bem, e outras para o bem de outros seres…  Guia para os Perplexos, III:13

E novamente:

Considere quão vastas são as dimensões e quão grande é o número desses seres corpóreos. Se toda a Terra não constituísse nem mesmo a menor parte da esfera das estrelas fixas, qual seria a relação da espécie humana com todas essas coisas criadas, e como pode qualquer um de nós imaginar que elas existam para o seu bem e que sejam instrumentos para o seu benefício?  Guia para os Perplexos, III:14

Agora entendemos o que está em jogo na proibição de certas espécies de animais, pássaros e peixes, muitos deles predadores como as criaturas descritas em Jó 38-41. Eles existem por si mesmos, não pelo bem da humanidade. O vasto universo, e a própria Terra, com a miríade de espécies que contém, têm uma integridade própria. Sim, após o Dilúvio, D-s deu aos humanos permissão para comer carne, mas isso foi uma concessão, como se dissesse: Matem se precisarem, mas que matem animais, não outros humanos.

Com Sua aliança com os israelitas, D-s convida a humanidade a iniciar um novo capítulo na história. Este ainda não é o Jardim do Éden, o paraíso reconquistado. Mas, com a construção do Santuário – um lar simbólico para a presença Divina na Terra – algo novo começou. Um sinal disso é o fato de que os israelitas não têm permissão para matar toda e qualquer forma de vida para se alimentar. Algumas espécies devem ser protegidas, ter sua liberdade, sua integridade garantida, e permanecer livres dos ardis e desejos humanos. A nova criação – o Santuário – marca uma nova dignidade para a antiga criação, especialmente para suas criaturas selvagens e indomáveis. Nem tudo no universo foi feito para consumo humano.

NOTA[1] Elie Munk, O Chamado da Torá, vol. 2, p. 99

Texto original “Food for Thought” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

TAZRIA METSORA

TAZRIA METSORA

Santidade e Parto

As sidrot de Tazria e Metsora contêm leis que estão entre as mais difíceis de compreender. Elas tratam de condições de “impureza” decorrentes do fato de sermos seres físicos, almas encarnadas e, portanto, expostos (nas palavras de Hamlet) “aos mil choques naturais aos quais a carne é herdeira”.

Embora tenhamos anseios imortais, a mortalidade é a condição da existência humana, assim como de toda vida corpórea.

Rambam explica:

Já mostramos que, de acordo com a sabedoria Divina, a gênese só pode ocorrer por meio da destruição, e sem a destruição dos membros individuais da espécie, a própria espécie não existiria permanentemente… Aquele que pensa que pode ter carne e ossos sem estar sujeito a qualquer influência externa, ou a qualquer acidente da matéria, inconscientemente deseja reconciliar dois opostos, a saber, estar ao mesmo tempo sujeito e não sujeito à mudança. (Maimônides, Guia para os Perplexos, III:12)

Ao longo da história, houve duas maneiras distintas e opostas de se relacionar com esse fato: o hedonismo (viver para o prazer físico) e o ascetismo (renunciar ao prazer físico). O primeiro venera o físico enquanto nega o espiritual, enquanto o segundo entroniza o espiritual em detrimento do físico.

O caminho judaico sempre foi diferente: santificar o físico – comer, beber, fazer sexo e descansar – tornando a vida do corpo um veículo para a Presença Divina. A razão é simples. Cremos com fé perfeita que o D-s da redenção é também o D-s da criação. O mundo físico que habitamos é aquele que D-s criou e declarou “muito bom”. Ser hedonista é negar D-s. Ser asceta é negar a bondade do mundo de D-s. Ser judeu é celebrar tanto a criação quanto o Criador. Esse é o princípio que explica muitas características da vida judaica, de outra forma incompreensíveis.

As leis com as quais a Parashá começa são exemplos marcantes disso:

Quando uma mulher conceber e der à luz um menino, ela será  teme’ah  por sete dias, assim como durante o período de separação, quando estiver menstruada… Depois, por mais trinta e três dias, ela terá um período de espera durante o qual seu sangue será ritualmente limpo. Até que esse período de purificação se complete, ela não tocará em nada sagrado e não entrará no Santuário.Se ela der à luz uma menina, terá por duas semanas o mesmo status  de teme’ah  que durante o período menstrual. Depois disso, por sessenta e seis dias, terá um período de espera durante o qual seu sangue estará ritualmente limpo.

Ela então traz um holocausto e uma oferta pelo pecado, após o que é restaurada à “pureza ritual”. Qual é o significado dessas leis? Por que o parto torna a mãe  teme’ah  (geralmente traduzido como “ritualmente impura”, melhor entendido como “uma condição que impede ou isenta de um encontro direto com a santidade”)? E por que o período após o parto de uma menina é o dobro do de um menino?

Há uma tentação de ver essas leis como inerentemente além do alcance da compreensão humana. Diversas declarações rabínicas parecem dizer exatamente isso. Na verdade, não é assim, como Maimônides explica detalhadamente no Guia. Certamente, nunca podemos saber – especificamente com relação às leis que têm a ver com  kedusha  (santidade) e  tehara (pureza) – se nossa compreensão está correta. Mas não somos forçados a abandonar nossa busca por compreensão, mesmo que qualquer explicação seja, na melhor das hipóteses, especulativa e provisória.

O primeiro princípio essencial para a compreensão das leis da pureza e da impureza ritual é que D-s é vida. O judaísmo rejeita profundamente os cultos, antigos e modernos, que glorificam a morte. As grandes pirâmides do Egito eram túmulos grandiosos. Arthur Koestler observou que, sem a morte, “as catedrais ruem, as pirâmides desaparecem na areia, os grandes órgãos silenciam”. Os poetas metafísicos ingleses recorriam constantemente a ela como tema. Como escreveu T.S. Eliot:

Webster estava muito possuído pela morteE viu o crânio sob a pele…Donne, suponho, era outro…Ele conhecia a angústia da medulaA febre do esqueleto… (Sussurros da Imortalidade, T. S. Eliot)

Freud cunhou a palavra thanatos para descrever o caráter da vida humana direcionado à morte. O judaísmo é um protesto contra culturas centradas na morte. “Não são os mortos que louvam o Senhor, nem os que descem ao silêncio” (Salmo 114). “Que proveito há na minha morte, se eu descer à cova? Pode o pó reconhecer-te? Pode proclamar a tua verdade?” (Salmo 30). Ao abrirmos um Sefer Torá, dizemos: “Todos vós que vos apegastes ao Senhor vosso D-s estais vivos hoje” (Deut 4:4). A Torá é uma árvore da vida. D-s é o D-s da vida. Como Moshe disse em duas palavras memoráveis: “Escolha a vida” (Dt 30:19).

Conclui-se que kedushá (santidade) – um ponto no tempo ou espaço onde nos encontramos na presença imediata de D-s – envolve uma consciência suprema da vida. É por isso que o caso paradigmático de  tumá  é o contato com um cadáver. Outros casos de  tumá incluem doenças ou emissões corporais que nos lembram da nossa mortalidade. O domínio de D-s é a vida. Portanto, não pode ser associado de forma alguma a indícios de morte.

É assim que Judah Halevi explica as leis de pureza:

Um corpo morto representa o mais alto grau de perda da vida, e um membro leproso é como se estivesse morto. O mesmo ocorre com a perda da semente, pois ela havia sido dotada de poder vital, capaz de gerar um ser humano. Sua perda, portanto, contrasta com a vida e a respiração. (O Kuzari, II:60)

As leis de pureza se aplicam exclusivamente a Israel, argumenta Halevi, precisamente porque o judaísmo é a religião suprema da vida, e seus adeptos são, portanto, hipersensíveis até mesmo às mais sutis distinções entre vida e morte.

Um segundo princípio, igualmente marcante, é a aguda sensibilidade que o judaísmo demonstra ao nascimento de uma criança. Nada é mais “natural” do que a procriação. Todo ser vivo se envolve nela. Sociobiólogos chegam a argumentar que um ser humano é a maneira de um gene criar outro gene. Em contraste, a Torá se esforça para descrever como muitas das heroínas da Bíblia – entre elas Sara, Rivka, Rachel, Hanna e a sunamita – eram inférteis e tiveram filhos apenas por meio de um milagre.

Claramente, a Torá pretende transmitir uma mensagem aqui, e ela é inconfundível. Ser judeu é saber que a sobrevivência não é uma questão apenas de biologia. O que outras culturas podem considerar natural é para nós um milagre. Cada criança judia é uma dádiva de D-s. Nenhuma fé levou as crianças mais a sério ou dedicou mais esforços à criação da próxima geração. O parto é maravilhoso. Ser pai ou mãe é o mais perto que qualquer um de nós chega do próprio D-s. É por isso, aliás, que as mulheres estão mais próximas de D-s do que os homens, porque elas, ao contrário dos homens, sabem o que é gerar uma nova vida a partir de si mesmas, assim como D-s gera a vida a partir de si mesmo. A ideia é lindamente capturada no versículo em que, deixando o Éden, Adam se volta para sua esposa e a chama de Chava, “pois ela é a mãe de toda a vida”.

Podemos agora especular sobre as leis relativas ao parto. Quando uma mãe dá à luz, ela corre grande risco. Ao longo dos séculos, o parto tem sido um perigo mortal tanto para a mãe quanto para o bebê, e ainda hoje existem riscos constantes para muitos. Além disso, durante o processo de parto, a mulher é separada daquilo que até então fazia parte de seu próprio corpo (um feto, diziam os rabinos, “é como um membro da mãe”) e que agora se tornou uma pessoa independente. Se isso é assim no caso de um menino, é duplamente verdadeiro no caso de uma menina – que, com a ajuda de D-s, não apenas viverá, mas poderá, em anos posteriores, tornar-se uma fonte de nova vida. Em certo nível, portanto, as leis sinalizam o desapego da vida pela vida.

Em outro nível, certamente sugerem algo mais profundo. Há um princípio haláchico: “Aquele que se dedica a uma mitzvá está isento de outras mitzvot”. É como se D-s dissesse à mãe: por quarenta dias no caso de um menino, e duplamente no caso de uma menina (o vínculo mãe-filha é ontologicamente mais forte do que entre mãe e filho): Eu a isento de vir diante de Mim no lugar da santidade porque você está totalmente engajada em um dos atos mais sagrados de todos: nutrir e cuidar de seu filho. Ao contrário de outros, você não precisa visitar o Templo para se apegar à vida em todo o seu esplendor sagrado. Você a está experimentando pessoalmente, diretamente e com cada fibra do seu ser. Daqui a alguns dias, semanas, você virá e dará graças diante de Mim (juntamente com oferendas por ter sobrevivido a um momento de perigo). Mas, por enquanto, olhe para seu filho com admiração. Pois você teve um vislumbre do grande segredo, conhecido apenas por D-s.

O parto isenta a nova mãe da presença no Templo, pois sua presença ao lado do leito reproduz a experiência do Templo. Ela agora sabe o que significa para o amor gerar vida e, em meio à mortalidade, ser tocada por uma insinuação de imortalidade.

Texto original “Holiness and Childbirth” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l