MISHPATIM

MISHPATIM

Nos Detalhes

Sobre a frase inicial de Mishpatim: “E estas são as leis que lhes apresentarás” (Êxodo 21:1), Rashi comenta:

“E estas são as leis que vocês deverão apresentar a eles.”

Sempre que a palavra “estes” é usada, ela sinaliza uma descontinuidade com o que foi dito anteriormente. No entanto, quando o termo “e estes” é usado, ele sinaliza uma continuidade. Assim como os mandamentos anteriores foram dados no Sinai, estes também o foram. Por que, então, as leis civis são colocadas em justaposição às leis referentes ao altar? Para dizer a vocês que coloquem o Sinédrio perto do Templo.

“… que lhes apresentareis.”

Não se deve pensar: 'Ensinarei a eles uma seção, ou lei, duas ou três vezes até que saibam as palavras de cor, mas não me darei ao trabalho de fazê-los entender o motivo e seu significado.' Portanto, a Torá declara: “ que lhes apresenteis ” como uma mesa posta com tudo pronto para comer.   Rashi sobre Êxodo 21:1

Apresentam-se aqui três proposições notáveis ​​que, desde então, moldaram os contornos do judaísmo.

A primeira é que, assim como os princípios gerais do judaísmo ( Asseret HaDibrot  significa não “Dez Mandamentos”, mas “Dez Pronunciamentos” ou “Dez Princípios Abrangentes”) são divinos, o mesmo se aplica aos detalhes. Na década de 1960, o arquiteto dinamarquês Arne Jacobson projetou um novo campus universitário em Oxford. Não contente em projetar o edifício, ele também desenhou os talheres e a louça que seriam usados ​​no refeitório e supervisionou o plantio de cada arbusto no jardim da universidade. Quando lhe perguntaram por quê, ele respondeu com as palavras de outro arquiteto, Mies van der Rohe: “D-s está nos detalhes”.

Esse é um sentimento judaico. Há quem acredite que o sagrado no judaísmo reside em sua visão abrangente, nunca tão convincentemente expressa quanto no Decálogo do Sinai. A verdade, porém, é que D-s está nos detalhes: “Assim como os mandamentos anteriores foram dados no Sinai, também estes foram dados no Sinai”. A grandeza do judaísmo não está simplesmente em sua nobre visão de uma sociedade livre, justa e compassiva, mas na maneira como essa visão se concretiza em leis detalhadas. Liberdade é mais do que uma ideia abstrata. Significa (em uma época em que a escravidão era tida como certa – ela só foi abolida na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos no século XIX) libertar um escravo após sete anos, ou imediatamente se seu senhor o tivesse ferido. Significa conceder aos escravos descanso e liberdade completos um dia a cada sete. Essas leis não abolem a escravidão, mas criam as condições sob as quais as pessoas eventualmente aprenderão a aboli-la. E, não menos importante, transformam a escravidão de um destino existencial em uma condição temporária. A escravidão não é o que você é ou como você nasceu, mas algo que lhe aconteceu por um tempo e do qual você um dia será libertado. É isso que essas leis – especialmente a lei do Shabat – alcançam, não apenas na teoria, mas na prática. Nisso, como em praticamente todos os outros aspectos do judaísmo, D-s está nos detalhes.

O segundo princípio, não menos fundamental, é que o direito civil não é direito secular. Não acreditamos na ideia de “dar a César o que é de César e a D-s o que é de D-s”. Acreditamos na separação dos poderes, mas não na secularização do direito nem na espiritualização da fé. O Sinédrio, ou Supremo Tribunal, deve ser situado perto do Templo para ensinar que a própria lei deve ser guiada por uma visão religiosa. A maior dessas visões, mencionada na sedra desta semana, é:

“Não oprimam o estrangeiro. Vocês sabem o que é ser estrangeiro, pois vocês mesmos foram estrangeiros no Egito.” Êxodo 23:9

A visão judaica de justiça, aqui detalhadamente articulada pela primeira vez, não se baseia na conveniência ou no pragmatismo, nem mesmo em princípios filosóficos abstratos, mas nas memórias históricas concretas do povo judeu como “uma nação sob D-s”. Séculos antes, D-s escolheu Avraham para que ele “ensinasse seus filhos e sua casa depois dele a guardar o caminho do Senhor, fazendo o que é reto e justo” (Gênesis 18:19). A justiça no judaísmo deriva da experiência da injustiça nas mãos dos egípcios e do desafio dado por D-s de criar uma forma de sociedade radicalmente diferente em Israel.

Isso já está prenunciado no primeiro capítulo da Torá, com sua declaração da dignidade igual e absoluta da pessoa humana como imagem de D-s. É por isso que a sociedade deve ser baseada no Estado de Direito, administrado imparcialmente, tratando a todos da mesma forma: “Não sigam a multidão na prática do mal. Quando derem seu testemunho em um processo judicial, não pervertam a justiça, dando razão à multidão, nem mostrem favoritismo ao pobre em seu processo.” (Êxodo 23:2-3)

Sem dúvida, nos mais altos níveis de misticismo, D-s pode ser encontrado nas profundezas da alma humana, mas D-s também pode ser encontrado na esfera pública e nas estruturas da sociedade: o mercado, os corredores do poder e os tribunais. Não deve haver lacuna, nenhuma dissociação de sensibilidades, entre o tribunal de justiça (o ponto de encontro entre os homens) e o Templo (o ponto de encontro entre o homem e D-s).

O terceiro princípio — e o mais notável de todos — é a ideia de que a lei não pertence aos advogados. Ela é herança de todo judeu. Rashi escreveu: “Não pensem: ‘Ensinarei a eles uma seção ou lei duas ou três vezes até que saibam as palavras de cor, mas não me darei ao trabalho de fazê-los entender a razão e o significado da lei’. A Torá afirma: ‘ que lhes apresenteis’ como uma mesa posta, com tudo pronto para comer”. Esta é a origem do nome do mais famoso de todos os códigos de leis judaicas, o  Shulchan Aruch do Rabino Joseph Karo .

Desde os tempos mais remotos, o judaísmo esperava que todos conhecessem e compreendessem a lei. O conhecimento jurídico não é propriedade zelosamente guardada por uma elite. É – na famosa expressão – “a herança da congregação de Jacó” (Devarim 33:4). Já no primeiro século d.C., Josefo pode escrever que “se alguém de nossa nação for questionado sobre nossas leis, ele as repetirá tão prontamente quanto seu próprio nome. O resultado de nossa educação completa em nossas leis desde o alvorecer da inteligência é que elas estão, por assim dizer, gravadas em nossas almas. Portanto, infringi-las é raro, e ninguém pode escapar da punição com a desculpa da ignorância”. [1] É por isso que existem tantos advogados judeus. O judaísmo é uma religião de lei – não porque não acredite no amor (“Amarás o Senhor teu D-s”, “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”), mas porque, sem justiça, nem o amor, nem a liberdade, nem a própria vida humana podem florescer. O amor sozinho não liberta um escravo de suas correntes.

A Sedra de Mishpatim, com suas regras e regulamentos detalhados, pode às vezes parecer decepcionante após a grandiosidade estonteante da revelação no Sinai. Não deveria ser. Yitro contém a visão, mas D-s está nos detalhes. Sem a visão, a lei é cega. Mas sem os detalhes, a visão flutua no céu. Com eles, a Presença Divina é trazida à terra, onde mais precisamos dela.

NOTAS[1] Contra Apionem, ii, 177-8

Texto original “In the Details” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=526FUbLxZt0

YTRO

YTRO

A Política da Revelação

A revelação no Monte Sinai – o episódio central não apenas da  parashá  de Ytro, mas do judaísmo como um todo – foi singular na história religiosa da humanidade. Outras religiões (cristianismo e islamismo) alegaram ser religiões de revelação, mas em ambos os casos a revelação da qual falavam era dirigida a um indivíduo (“o filho de D-s”, “o profeta de D-s”). Somente no judaísmo a autorrevelação de D-s não foi dirigida a um indivíduo (um profeta) ou a um grupo (os anciãos), mas a toda uma nação, jovens e idosos, homens, mulheres e crianças, justos e ainda não justos.

Desde o início, o povo de Israel sabia que algo sem precedentes havia acontecido no Sinai. Como Moisés disse, quarenta anos depois:

Perguntem agora sobre os tempos mais remotos, muito antes da sua própria existência, desde o dia em que D-s criou o ser humano na Terra; perguntem de uma extremidade do céu à outra: Já aconteceu algo tão grandioso como isto? Já alguém ouviu falar de algo semelhante? Já algum povo ouviu a voz de D-s falando do meio do fogo, como vocês ouviram, e sobreviveu?... Isso foi mostrado a vocês, para que soubessem que o Senhor é D-s; além dele, não há nenhum outro. Do céu Ele lhes fez ouvir a sua voz…  Deuteronômio 4:32-35

Para os grandes pensadores judeus da Idade Média, o significado era primordialmente epistemológico. Criava certeza e eliminava dúvidas. A autenticidade de uma revelação vivenciada por uma pessoa podia ser questionada. Uma testemunhada por milhões, não. D-s revelava Sua presença publicamente para dissipar qualquer suspeita de que a presença sentida e a voz ouvida não fossem genuínas.

Contudo, ao analisarmos a história da humanidade desde então, fica claro que havia também outro significado – um que não se relacionava com o conhecimento religioso, mas com a política. No Sinai, um novo tipo de nação estava sendo formado, um novo tipo de sociedade – uma que seria a antítese do Egito, onde poucos detinham o poder e muitos eram escravizados. No Sinai, os filhos de Israel deixaram de ser um grupo de indivíduos e se tornaram, pela primeira vez, um corpo político: uma nação de cidadãos sob a soberania de D-s, cuja constituição escrita era a Torá e cuja missão era ser “um reino de sacerdotes e uma nação santa”.

Ainda hoje, obras de referência sobre a história do pensamento político remontam sua origem, por meio de Marx, Rousseau e Hobbes, à República de Platão, à Política de Aristóteles e à cidade-estado grega (Atenas, em particular) do século IV a.C. Isso é um erro grave. É certo que palavras como "democracia" (governo do povo) têm origem grega. Os gregos eram hábeis em substantivos abstratos e pensamento sistemático. Contudo, se observarmos o "nascimento da modernidade" – figuras como Milton, Hobbes e Locke na Inglaterra, e os pais fundadores dos Estados Unidos – o livro com o qual dialogavam não era Platão ou Aristóteles, mas a Bíblia Hebraica. Hobbes a cita 657 vezes apenas em Leviatã. Muito antes dos filósofos gregos, e de forma muito mais profunda, no Monte Sinai, nasceu o conceito de uma sociedade livre.

Três aspectos daquele momento se provariam cruciais. O primeiro é que, muito antes de Israel entrar na terra prometida e adquirir seu próprio sistema de governo (primeiro por juízes, depois por reis), eles haviam firmado uma aliança abrangente com D-s. Essa aliança (Brit Sinai) estabelecia limites morais ao exercício do poder. O código que chamamos de Torá estabeleceu, pela primeira vez, a primazia do direito sobre a força. Qualquer rei que agisse contrariamente à Torá estaria agindo ultra vires e poderia ser contestado. Este é o fato mais importante sobre a política bíblica.

A democracia no modelo grego sempre teve uma fraqueza fatal. Alexis de Tocqueville e John Stuart Mill a chamaram de “a tirania da maioria”. J.L. Talmon a denominou “democracia totalitária”. O governo da maioria não garante os direitos das minorias. Como Lord Acton observou acertadamente, foi isso que levou à queda de Atenas: “Não havia lei superior à do Estado. O legislador estava acima da lei”. No judaísmo, em contraste, os profetas tinham o dever de desafiar a autoridade do rei caso este agisse contra os termos da Torá. Os indivíduos tinham o poder de desobedecer ordens ilegais ou imorais. Só por isso, a aliança no Sinai merece ser vista como o maior passo na longa jornada rumo a uma sociedade livre.

O segundo elemento fundamental reside no prólogo da aliança. D-s diz a Moisés:

“Assim dirás à casa de Yaakov, assim anunciarás aos filhos de Israel: ‘Vós mesmos vistes o que Eu fiz aos egípcios: como vos levantei sobre asas de águia e vos trouxe a Mim. Agora, se ouvirdes fielmente a Minha voz e guardardes a Minha aliança, então sereis o Meu tesouro entre todos os povos, ainda que toda a terra Me pertença. Sereis para Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa.’ Estas são as palavras que devereis falar aos israelitas.”  Êxodo 19:3-6

Moisés conta isso ao povo, que responde:

“Faremos tudo o que o Senhor ordenou.”  Êxodo 19:8

Qual é o significado dessa troca? Significa que, até que o povo manifestasse seu consentimento, a revelação não poderia prosseguir. Não existe governo legítimo sem o consentimento dos governados, mesmo que o governante seja o Criador do céu e da terra. Conheço poucas ideias mais radicais. Certamente, houve sábios no período talmúdico que questionaram se a aceitação da aliança no Sinai foi completamente livre. Contudo, no cerne do judaísmo está a ideia – muito à frente de seu tempo, e nem sempre plenamente realizada – de que o D-s livre deseja a adoração livre de seres humanos livres. D-s, diziam os rabinos, não age tiranicamente com suas criaturas.

A terceira ideia, igualmente à frente de seu tempo, era que os parceiros da aliança seriam “todo o povo” – homens, mulheres e crianças. Esse fato é enfatizado posteriormente na Torá, na mitsvá de Hakhel, a cerimônia septenal de renovação da aliança. A Torá afirma especificamente que todo o povo deve ser reunido para essa cerimônia, “homens, mulheres e crianças”. Mil anos depois, quando Atenas experimentou a democracia, apenas uma parcela limitada da sociedade tinha direitos políticos. Mulheres, crianças, escravos e estrangeiros eram excluídos. Na Grã-Bretanha, as mulheres só conquistaram o direito ao voto no século XX. Segundo os sábios, quando D-s estava prestes a entregar a Torá no Sinai, Ele disse a Moisés para consultar primeiro as mulheres e só depois os homens (“isto é o que você dirá à casa de Yaakov” – isto significa, às mulheres). A Torá, a “constituição da liberdade” de Israel, inclui a todos. É o primeiro momento, em milhares de anos, em que a cidadania é concebida como universal.

Há muito mais a ser dito sobre a teoria política da Torá (veja meus livros  A Política da Esperança,  A Dignidade da Diferença e  A Hagadá do Rabino Chefe,  bem como as importantes obras de Daniel Elazar e Michael Walzer). Mas uma coisa é certa: com a revelação no Sinai, algo sem precedentes surgiu no horizonte da humanidade. Levaria séculos, milênios, para que suas implicações fossem plenamente compreendidas. Abraham Lincoln expressou isso da melhor forma quando falou de “uma nova nação, concebida na liberdade e dedicada à proposição de que todos os homens são criados iguais”. No Sinai, nasceu a política da liberdade.

Texto original “The Politics of Revelation” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

https://www.youtube.com/watch?v=0-9_6KGcnE0

BESHALACH

BESHALACH

Ser um Líder do Povo Judeu

Naquele dia, o Senhor salvou os israelitas dos egípcios. E quando os israelitas testemunharam o poder maravilhoso que o Senhor havia demonstrado contra os egípcios, o povo ficou maravilhado com o Senhor, e creu nele e em Moisés, seu servo.

E então Moisés e os israelitas cantaram esta canção ao Senhor... Êxodo 14:30-15:1

O Cântico do Mar foi uma das grandes epifanias da história. Os Sábios disseram que até mesmo os judeus mais humildes viram naquele momento o que nem mesmo os maiores profetas tiveram o privilégio de ver. Pela primeira vez, eles irromperam em um cântico coletivo – Az Yashir – um cântico que recitamos todos os dias.

Existe uma discussão fascinante entre os Sábios sobre como exatamente eles cantavam. Sobre isso, havia quatro opiniões. Três delas aparecem no tratado de Sotah:

Rabi Akiva explicou: Quando os israelitas saíram do Mar Vermelho, quiseram cantar uma canção. Como cantaram? Como um adulto que lê o Hallel e eles respondem com a palavra inicial. Moisés disse: “Cantarei ao Senhor”, e eles responderam: “Cantarei ao Senhor”. Moisés disse: “Pois Ele triunfou gloriosamente”, e eles responderam: “Cantarei ao Senhor”.

O rabino Eliezer, filho do rabino José, o Galileu, disse: Era como uma criança que lê o Hallel e eles repetem tudo o que ela diz. Moisés disse: "Cantarei ao Senhor", e eles responderam: "Cantarei ao Senhor". Moisés disse: "Pois Ele triunfou gloriosamente", e eles responderam: "Pois Ele triunfou gloriosamente".

O rabino Neemias disse: Era como um professor que recita o Shemá na sinagoga. Ele começa primeiro e eles o acompanham. Sotah 30b

Segundo o Rabino Akiva, Moisés cantou a canção frase por frase, e após cada frase o povo respondia: "Cantarei ao Senhor" – sua maneira, por assim dizer, de dizer "Amém" a cada verso. Segundo o Rabino Eliezer, filho do Rabino José, o Galileu, Moisés recitou a canção frase por frase, e eles repetiram cada frase depois que ele a pronunciou. Segundo o Rabino Neemias, Moisés e o povo cantaram a canção inteira juntos. Rashi explica que todo o povo foi tomado por inspiração divina e, milagrosamente, as mesmas palavras vieram às suas mentes ao mesmo tempo.

Existe uma quarta visão, encontrada na Mechilta:

Eliezer ben Taddai disse: Moisés começou e os israelitas repetiram o que ele havia dito e então completaram o versículo. Moisés começou dizendo: “Cantarei ao Senhor, pois Ele triunfou gloriosamente”, e os israelitas repetiram o que ele havia dito e então completaram o versículo com ele, dizendo: “Cantarei ao Senhor, pois Ele triunfou gloriosamente, lançou o cavalo e o seu cavaleiro no mar”. Moisés começou dizendo: “O Senhor é a minha força e o meu cântico”, e os israelitas repetiram e então completaram o versículo com ele, dizendo: “O Senhor é a minha força e o meu cântico; Ele se tornou a minha salvação”. Moisés começou dizendo: “O Senhor é um guerreiro”, e os israelitas repetiram e então completaram o versículo com ele, dizendo: “O Senhor é um guerreiro, Senhor é o Seu nome”.  Mechilta Beshallach Parsha 1

Tecnicamente, como explica o Talmud, os Sábios estavam debatendo a implicação das palavras (aparentemente) supérfluas vayomru lemor, “disseram, dizendo”, que eles entenderam como “repetindo”. O que os israelitas repetiam? Para Rabi Akiva, eram apenas as primeiras palavras da canção, que eles repetiam como uma ladainha. Para Rabi Eliezer, filho de Rabi José, o Galileu, eles repetiam a canção inteira, frase por frase. Para Rabi Neemias, eles recitavam a canção inteira em uníssono. Para Rabi Eliezer ben Taddai, eles repetiam a frase inicial de cada verso, mas depois completavam o versículo inteiro sem que Moisés precisasse ensiná-lo a eles. Lendo assim, temos diante de nós um debate localizado sobre o significado de um versículo bíblico.

Há, contudo, uma questão mais profunda em jogo. Para compreendê-la, devemos analisar outra passagem talmúdica, aparentemente sem relação com a passagem em Sotah. Ela aparece no tratado de Kiddushin e levanta uma questão fascinante. Existem várias pessoas que somos ordenados a honrar: um pai, um professor (isto é, um rabino), o nasi (líder religioso da comunidade judaica) e um rei. Pode algum desses quatro tipos renunciar à honra que lhe é devida?

Rabi Isaac ben Shila disse em nome de Rabi Mattena, em nome de Rabi Hisda: Se um pai renuncia à honra que lhe é devida, ela é renunciada, mas se um rabino renuncia à honra que lhe é devida, ela não é renunciada. Rabi Joseph decidiu: Mesmo que um rabino renuncie à sua honra, ela é renunciada... Rabi Ashi disse: Mesmo considerando que um rabino pode renunciar à sua honra, se um nasi renuncia à sua honra, a renúncia é inválida... Em vez disso, foi declarado o seguinte: Mesmo considerando que um nasi pode renunciar à sua honra, um rei não pode renunciar à sua honra, como está escrito: "Certamente porás um rei sobre ti", significando que a autoridade dele deve estar sobre ti. Kiddushin 32a-b

Cada uma dessas pessoas exerce um papel de liderança: pai para filho, professor para discípulo, nasi para a comunidade e rei para a nação. Analisando as passagens em profundidade, fica claro que esses quatro papéis ocupam lugares diferentes no espectro entre a autoridade baseada na pessoa e a autoridade investida no ocupante de um cargo. Quanto mais pessoal for a relação, mais facilmente a honra poderá ser renunciada. Em um extremo está o papel de pai (intensamente pessoal), no outro, o de rei (totalmente oficial).

Sugiro que essa era a questão central na discussão sobre como Moisés e os israelitas cantaram o Cântico do Mar. Para Rabi Akiva, Moisés era como um rei. Ele falava, e o povo simplesmente respondia "Amém" (neste caso, as palavras "Cantarei ao Senhor"). Para Rabi Eliezer, filho de Rabi José, o Galileu, ele era como um professor. Moisés falava, e os israelitas repetiam, frase por frase, o que ele havia dito. Para Rabi Neemias, ele era como um nasi entre seus colegas rabinos (a passagem em Kiddushin, que afirma que um nasi pode renunciar à sua honra, deixa claro que isso se aplica apenas entre seus colegas rabinos). A relação era colegial: Moisés começava, mas depois, eles cantavam em uníssono. Para Rabi Eliezer ben Taddai, Moisés era como um pai. Ele começava, mas permitia que os israelitas completassem cada verso.

Esta é a grande verdade sobre a paternidade, que fica clara no primeiro vislumbre que temos de Avraham:

Terá levou consigo seu filho Avram, seu neto Ló, filho de Harã, e sua nora Sarai, esposa de Abrão, e juntos partiram de Ur dos Caldeus para Canaã. Mas, quando chegaram a Harã, estabeleceram-se ali. Gênesis 31:11

Avraham completou a jornada que seu pai começou. Ser pai é querer que os filhos vão mais longe do que você. Essa também era, para o rabino Eliezer ben Taddai, a relação de Moisés com os israelitas.

O prelúdio do Cântico do Mar afirma que o povo “creu em D-s e em seu servo Moisés” – a primeira vez que são descritos como crendo na liderança de Moisés. Diante disso, os Sábios perguntaram: O que significa ser um líder do povo judeu? Significa deter autoridade oficial, cujo exemplo supremo é um rei (“Os rabinos são chamados de reis”)? Significa ter um relacionamento pessoal com seus seguidores que se baseia não na honra e na deferência, mas em encorajar as pessoas a crescer, aceitar responsabilidades e continuar a jornada que você começou? Ou é algo intermediário? Não há uma única resposta.

Em certos momentos, Moisés afirmou sua autoridade (durante a rebelião de Corá). Em outros, expressou o desejo de que “todo o povo de D-s fosse profeta”. O judaísmo é uma fé complexa. Não existe um único modelo de liderança na Torá. Cada um de nós é chamado a desempenhar diversos papéis de liderança: como pais, professores, amigos, membros de equipe e líderes de equipe.

Não há dúvida, porém, de que o judaísmo privilegia como ideal o papel de pai/mãe, incentivando aqueles que lideramos a continuar a jornada que iniciamos e a ir além do que fomos. Um bom líder cria seguidores. Um grande líder cria líderes. Essa foi a maior conquista de Moisés: deixar para trás um povo disposto, em cada geração, a assumir a responsabilidade de levar adiante a grande tarefa que ele havia começado.

Texto original “To be a Leader of the Jewish People” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt”l

https://www.youtube.com/watch?v=awlbBYEHoBQ