TERUMA

TERUMA

A Arquitetura da Santidade

Daqui até o fim do livro do Êxodo, a Torá descreve, em detalhes meticulosos e grande extensão, a construção do Mishkan, a primeira casa coletiva de adoração do povo judeu. Instruções precisas são dadas para cada item – o Tabernáculo em si, as armações e cortinas, e os vários objetos que ele continha – incluindo suas dimensões. Então, por exemplo, lemos:

“Faça o Tabernáculo com dez cortinas de linho fino trançado e fios de lã azul, roxa e escarlate, com querubins tecidos nelas por um trabalhador habilidoso. Todas as cortinas devem ser do mesmo tamanho – vinte e oito côvados de comprimento e quatro côvados de largura… Faça cortinas de pelo de cabra para a tenda sobre o Tabernáculo – onze ao todo. Todas as onze cortinas devem ser do mesmo tamanho – trinta côvados de comprimento e quatro côvados de largura… Faça armações verticais de madeira de acácia para o Tabernáculo. Cada armação deve ter dez côvados de comprimento e um côvado e meio de largura…” Êxodo 26:1-16

E assim por diante. Mas por que precisamos saber o quão grande era o Tabernáculo? Ele não funcionava perpetuamente. Seu uso principal era durante os anos de deserto. Eventualmente, ele foi substituído pelo Templo, uma estrutura totalmente maior e mais magnífica. Qual é então o significado eterno das dimensões desta construção modesta e portátil?

Para colocar a questão ainda mais nitidamente: a própria ideia de um tamanho específico para a casa da Shechinah, a Presença Divina, não é passível de enganar? Um D-s transcendente não pode ser contido no espaço. Salomão disse isso:

“Mas D-s realmente habitará na terra? Os céus, mesmo o céu mais alto, não podem conter Você. Quanto menos este Templo que construí.” 1 Reis 8:27

Isaías disse o mesmo em nome do próprio D-s:

“O céu é o Meu trono, e a terra é o estrado dos Meus pés. Onde está a casa que vocês construirão para Mim? Onde será o Meu lugar de descanso?”  Isaías 66:1

Então, nenhum espaço físico, por maior que seja, é grande o suficiente. Por outro lado, nenhum espaço é pequeno demais. Assim diz um Midrash impressionante:

Quando D-s disse a Moshe: ‘Faça-Me um Tabernáculo’, Moshe disse com espanto: ‘A glória do Santo, bendito seja, Ele enche o céu e a terra, e ainda assim Ele ordena: Faça-Me um Tabernáculo?’… D-s respondeu: ‘Não como você pensa que eu penso. Vinte tábuas no norte, vinte no sul e oito no oeste são suficientes. De fato, descerei e confinarei Minha presença até mesmo dentro de um côvado quadrado.’ Shemot Rabá 34:1

Então, que diferença poderia fazer se o Tabernáculo era grande ou pequeno? De qualquer forma, era um símbolo, um foco, da Presença Divina que está em todo lugar, onde quer que os seres humanos abram seus corações para D-s. Suas dimensões não deveriam importar.

Eu me deparei com uma resposta de uma forma inesperada e indireta alguns anos atrás. Eu tinha ido à Universidade de Cambridge para participar de uma conversa sobre religião e ciência. Quando a sessão acabou, um membro da plateia veio até mim, um homem quieto e modesto, e disse: “Escrevi um livro que acho que você pode achar interessante. Vou enviá-lo para você.” Eu não sabia na época quem ele era.

Uma semana depois, o livro chegou. Chamava-se ‘ Just Six Numbers’  (Apenas seis números), com o subtítulo ‘The deep forces that shape the universe’ (‘As forças profundas que moldam o universo’). Com um choque, descobri que o autor era o então Sir Martin, agora Barão Rees, Astrônomo Real, mais tarde Presidente da Royal Society, o mais antigo e famoso corpo científico do mundo, e Mestre do Trinity College Cambridge. Em 2011, ele ganhou o Prêmio Templeton. Eu estava conversando com o cientista mais ilustre da Grã-Bretanha.

Seu livro era fascinante. Ele explicava que o universo é moldado por seis constantes matemáticas que, se tivessem variado em um milionésimo ou trilionésimo grau, não teriam resultado em universo algum ou pelo menos em vida alguma. Se a força da gravidade tivesse sido ligeiramente diferente, por exemplo, o universo teria se expandido ou implodido de tal forma a impedir a formação de estrelas ou planetas. Se a eficiência nuclear tivesse sido ligeiramente menor, o cosmos consistiria apenas de hidrogênio; nenhuma vida teria surgido. Se tivesse sido ligeiramente maior, teria havido rápida evolução estelar e decadência, não deixando tempo para a vida evoluir. A combinação de improbabilidades era imensa.

Comentaristas da Torá, especialmente o falecido Nechama Leibowitz, chamaram a atenção para a maneira como a terminologia da construção do Tabernáculo é a mesma usada para descrever a criação do universo por D-s. O Tabernáculo era, em outras palavras, um microcosmo, um lembrete simbólico do mundo que D-s fez. O fato de que a Presença Divina repousava dentro dele não pretendia sugerir que D-s está aqui, não ali, neste lugar, não naquele. Pretendia sinalizar, poderosa e palpavelmente, que D-s existe em todo o cosmos. Era uma estrutura feita pelo homem para espelhar e focar a atenção no universo criado por D-s. Era no espaço o que o Shabat é no tempo: um lembrete da criação.

As dimensões do universo são precisas, matematicamente exatas. Se elas diferissem mesmo no menor grau, o universo, ou a vida, não existiria. Somente agora os cientistas estão começando a perceber o quão preciso, e mesmo esse conhecimento parecerá rudimentar para as gerações futuras. Estamos no limiar de um salto quântico em nossa compreensão da profundidade total das palavras: “Quantas são as tuas obras, Senhor; com sabedoria as fizeste todas”. (Sl 104:24) A palavra “sabedoria” aqui – como nas muitas vezes em que ocorre no relato da construção do Tabernáculo – significa “obra precisa e exata”. [1]

Em outro lugar na Torá há a mesma ênfase em dimensões precisas, a saber, na Arca de Noach:

“Portanto, faça para você uma Arca de madeira de cipreste. Faça compartimentos nela e cubra-a com piche por dentro e por fora. É assim que você deve construí-la: a Arca terá trezentos côvados de comprimento, cinquenta côvados de largura e trinta côvados de altura. Faça um teto para ela, deixando abaixo do teto uma abertura de um côvado de altura ao redor.” Gênesis 6:14-16

A razão é similar àquela no caso do Tabernáculo. A Arca de Noach simbolizava o mundo em sua ordem Divinamente construída, a ordem que os humanos tinham arruinado por sua violência e corrupção. D-s estava prestes a destruir aquele mundo, deixando apenas Noach, a Arca e o que ela continha como símbolos do vestígio de ordem que restava, com base no qual D-s moldaria uma nova ordem.

A precisão importa. A ordem importa. O deslocamento de até mesmo algumas das 3,1 bilhões de letras no genoma humano pode levar a condições genéticas devastadoras. O famoso Efeito Borboleta – o bater de asas de uma borboleta em algum lugar pode causar um tsunami em outro lugar, a milhares de quilômetros de distância – nos diz que pequenas ações podem ter grandes consequências. Essa é a mensagem que o Tabernáculo pretendia transmitir.

D-s cria ordem no universo natural. Somos encarregados de criar ordem no universo humano. Isso significa cuidado meticuloso no que dizemos, no que fazemos e no que devemos nos conter de fazer. Há uma coreografia precisa para a vida moral e espiritual, assim como há uma arquitetura precisa para o Tabernáculo. Ser bom, especificamente ser santo, não é uma questão de agir conforme o espírito nos move. É uma questão de nos alinharmos à Vontade que fez o mundo. Lei, estrutura, precisão: dessas coisas o cosmos é feito e sem elas deixaria de existir. Foi para sinalizar que o mesmo se aplica ao comportamento humano que a Torá registra as dimensões precisas do Tabernáculo e da Arca de Noach.

NOTAS[1] Ver Maimônides, O Guia para os Perplexos, III:54

Texto original “The Architecture of Holiness” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

TETZAVE

TETZAVE

A Estética no Judaísmo

Por que a Torá é tão específica e enfática, na Parashá desta semana, sobre as roupas que devem ser usadas pelos Cohanim (Sacerdotes) e pelo Cohen Gadol (Sumo Sacerdote)?

“Estas são as vestes que farão: um peitoral [ chosen ], um avental [ efod ], uma túnica, uma túnica de malha, um turbante e um cinto. Faça-os como vestes sagradas para Aharon e seus filhos, para que possam ser sacerdotes para Mim.”  Êxodo 28:4

Em geral, o judaísmo é cético quanto às aparências. Saul, o primeiro rei de Israel, parecia adequado ao papel. Ele era “cabeça e ombros” mais alto do que qualquer outra pessoa. (1 Samuel 9:2) No entanto, embora fosse fisicamente alto, ele era moralmente pequeno. Ele seguia o povo em vez de liderá-lo. Quando D-s disse a Samuel que havia rejeitado Saul e que Samuel deveria ungir um filho de Yishai como rei, Samuel foi à casa de Yishai e viu que um de seus filhos, Eliav, parecia adequado. Ele pensou que era aquele que D-s havia escolhido. D-s, no entanto, diz a ele que ele está enganado:

Mas o Senhor disse a Samuel: “Não considere sua aparência nem sua altura, pois eu o rejeitei. O Senhor não olha para as coisas que as pessoas olham. As pessoas olham para a aparência exterior, mas o Senhor olha para o coração.” 1 Samuel 16:7

As aparências enganam. Na verdade, como mencionei antes nesses estudos, a palavra hebraica para vestimenta,  begged, vem da mesma palavra hebraica que ‘trair’ – como na confissão ‘Ashamnu bagadnu’, ‘Somos culpados, nós traímos’. Yaacov usa as roupas de Esav para enganar. Os irmãos de Yosef fazem o mesmo com seu manto manchado de sangue. Há seis exemplos desse tipo somente no livro de Gênesis. Por que então D-s ordenou que os Cohanim usassem vestimentas distintas como parte de seu serviço no tabernáculo e mais tarde no Templo?

A resposta está na frase de duas palavras que aparece duas vezes em nossa parashá, definindo o que as vestes sacerdotais representariam: le-kavod ule-tifaret , ‘para dignidade [ou ‘honra’] e beleza’. Essas são palavras incomuns na Torá, pelo menos em um contexto humano. A palavra tiferet – beleza ou glória – aparece apenas três vezes na Torá, duas vezes em nossa Parsha (Êxodo 28:2 , Ex. 28:40) e uma vez, poeticamente e com um sentido um pouco diferente, em Deuteronômio 26:19.

A palavra  kavod – ‘dignidade’ ou ‘honra’ – aparece dezesseis vezes, mas em quatorze (2×7) desses casos a referência é à glória de D-s. As duas vezes em que aparecem em nossa parashá são as únicas ocasiões em que  kavod  é aplicado a um ser humano. Então o que está acontecendo aqui?

A resposta é que eles representam a dimensão estética. Isso nem sempre figura com destaque no judaísmo. É algo que naturalmente conectamos com culturas de um mundo à parte da Torá. Os grandes impérios – Mesopotâmia, Egito, Assíria, Babilônia, Grécia e Roma – construíram palácios e templos monumentais. As cortes reais eram marcadas por vestes magníficas, mantos, coroas e insígnias, cada uma com seu próprio uniforme e elegância. O judaísmo, por outro lado, muitas vezes parece quase puritano em sua evitação de pompa e exibição. Adorando o D-s invisível, o judaísmo tendia a desvalorizar o visual em favor do oral e auditivo: palavras ouvidas em vez de aparências vistas.

No entanto, o serviço do Tabernáculo e do Templo eram diferentes. Aqui, as aparências – dignidade, beleza – faziam a diferença. Por quê? Maimônides dá esta explicação:

Para exaltar o Templo, aqueles que ministravam ali recebiam grande honra, e os sacerdotes e levitas eram, portanto, distinguidos dos demais. Era ordenado que o sacerdote fosse vestido adequadamente com as roupas mais esplêndidas e finas, “vestes sagradas para glória e beleza”… pois a multidão não estima o homem por sua verdadeira forma, mas pela… beleza de suas vestes, e o Templo deveria ser mantido em grande reverência por todos. Guia para os Perplexos, III:45

A explicação é clara, mas há também uma pitada de desdém. Maimônides parece estar dizendo que para aqueles que realmente entendem a natureza da vida religiosa, as aparências não devem importar, mas “a multidão”, as massas, a maioria, não são assim. Eles ficam impressionados com o espetáculo, a grandeza visível, o brilho do ouro, as joias do peitoral, a rica pompa de escarlate e púrpura e a pureza imaculada das vestes de linho branco.

Em seu livro  The Body of Faith  (1983), Michael Wyschogrod faz um argumento mais forte para a dimensão estética do judaísmo. Ao longo da história, ele argumenta, arte e culto têm sido intimamente conectados, e o judaísmo não é exceção.

“A arquitetura do Templo e seu conteúdo exigem um pensamento espacial que estimula as artes visuais como nada mais. Deve ser lembrado que, entre os muitos artefatos que civilizações passadas deixaram para trás, aqueles destinados ao uso ritual são quase sempre os mais elaborados e esteticamente os mais significativos.”

Wyschogrod diz que o judaísmo pós-bíblico não fez, na maior parte, contribuições notáveis ​​à arte e à música. Mesmo hoje, o mundo do judaísmo religioso é distante daquele dos grandes escritores, pintores, poetas e dramaturgos. Com certeza, há uma riqueza de música religiosa popular. Mas, em geral, ele diz, “nossos artistas tendem a deixar a comunidade judaica”. Isso, ele acredita, representa uma crise espiritual.

“A imaginação do poeta é um reflexo de sua vida espiritual. Mito e metáfora são a moeda tanto da religião quanto da poesia. A poesia é um dos domínios mais poderosos em que a expressão religiosa acontece. E o mesmo é verdade para música, drama, pintura e dança.”

Rav Abraham Kook esperava que o retorno a Sion estimulasse um renascimento da arte judaica, e há um lugar significativo para a beleza na vida religiosa, especialmente em Avodá – serviço – que antes significava sacrifício e agora significa oração.

Um imenso corpo de pesquisas recentes em neurociência, psicologia evolucionista e economia comportamental estabeleceu, sem sombra de dúvida, que não somos, na maior parte, animais racionais. Não é que sejamos incapazes de raciocinar, mas que a razão por si só não nos move à ação. Para isso, precisamos de emoção — e a emoção vai mais fundo do que o córtex pré-frontal, o centro de reflexão consciente do cérebro. É aqui que os estímulos visuais desempenham um papel fundamental. A arte fala à emoção. Ela nos move de maneiras que vão mais fundo do que as palavras.

É por isso que a grande arte tem uma espiritualidade que não pode ser expressa de outra forma senão por meio da arte – e isso se aplica à beleza visual e à pompa do serviço do Tabernáculo e do Templo, incluindo as vestes e faixas dos sacerdotes. Há um poema na repetição da Leitura de mussaf no Yom Kipur que expressa isso com perfeição. É sobre  Mareih Cohen, a aparição do Sumo Sacerdote ao concluir seu serviço e emergir do Santo dos Santos:

Como o brilho do dossel abobadado do céu,Como o relâmpago brilhando do esplendor dos anjos,Como o azul celestial no fio das franjas,Como a iridescência do arco-íris no meio das nuvens,Como a majestade com a qual a Rocha vestiu Suas criaturas,Como uma rosa plantada em um jardim de delícias,Como um diadema colocado na testa do Rei,Como o espelho do amor no rosto de um noivo,Como um halo de pureza de uma mitra de pureza,Como alguém que permanece em segredo, implorando ao Rei,Como a estrela da manhã brilhando nas fronteiras do Oriente –Era a aparição do [Sumo] Sacerdote.

E agora podemos definir a natureza da estética no judaísmo. É a arte devotada à maior glória de D-s. Essa é a implicação do fato de que a palavra  kavod, “glória”, é atribuída na Torá somente a D-s – e ao Cohen oficiando na casa de D-s.

O judaísmo não acredita na arte pela arte, mas na arte a serviço de D-s, devolvendo como uma oferta votiva a D-s um pouco da beleza que Ele fez neste mundo criado. Correndo o risco de simplificar demais, alguém poderia declarar a diferença entre o antigo Israel e a Grécia antiga assim: onde os gregos acreditavam na santidade da beleza, os judeus acreditavam em  hadrat kodesh, a beleza da santidade. Há um lugar para a estética em Avodá. Nas palavras da Canção no Mar: “Zeh Keili ve-anvehu,” “Este é meu D-s e eu O embelezarei.” Pois a beleza inspira amor, e do amor flui o serviço do coração.

Texto original “The Aesthetic in Judaism” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

KI TISSA

KI TISSA

O Nascimento de uma Nova Liberdade

Testemunhar o nascimento de uma nova ideia é um pouco como assistir ao nascimento de uma galáxia através do Telescópio Espacial Hubble. Podemos testemunhar exatamente esse evento em um famoso comentário rabínico sobre um versículo-chave na Parashá desta semana.

A maneira de ver isso é fazer a pergunta: qual é a palavra hebraica para liberdade? Instintivamente, respondemos  cherut. Afinal, dizemos que D-s nos trouxe  me-avdut le-cherut , “da escravidão para a liberdade”.

Chamamos Pessach, o Festival da Liberdade,  de ‘Zeman Cheruteinu’. Então é uma surpresa descobrir que nem uma vez a Torá, ou mesmo o Tanach como um todo, usa a palavra  cherut  no sentido de liberdade, e apenas uma vez usa a palavra, ou pelo menos a palavra relacionada  charut , em qualquer sentido que seja.

Existem duas palavras bíblicas para liberdade. Uma é chofshi/chofesh, usada em conexão com a libertação de escravos (como em Êx. 21:2). Essa também é a palavra usada no hino nacional de Israel, Hatikvah, que fala sobre “a esperança de dois mil anos de ser um povo livre [ am chofshi ] em nossa terra”.

O outro é dror, usado em conexão com o ano do Jubileu, conforme gravado no Sino da Liberdade na Filadélfia:

“Proclamai a liberdade [ dror ] em toda a terra, a todos os seus habitantes.”  Levítico 25:10

A mesma palavra aparece nas grandes palavras de Isaías: “para curar os corações quebrantados, proclamar liberdade [ dror ] aos cativos. (Is. 61:1)”

No entanto, os Sábios cunharam uma nova palavra. Aqui está a passagem em que ela ocorre:

As Tábuas eram obra de D-s, e a escrita era a escrita de D-s, gravada [ charut ] nas Tábuas” (Ex. 32:16 ). Não leia charut , “gravado”, mas cherut, “liberdade”, pois a única pessoa verdadeiramente livre é aquela que se ocupa com o estudo da Torá. Avot 6:2

A referência é às primeiras Tábuas dadas por D-s a Moisés pouco antes do pecado do Bezerro de Ouro. Esta é a única aparição no Tanach da raiz  ch-rt  (com um  tav), mas uma palavra relacionada,  ch-rt  (com um  tet) aparece na história do próprio Bezerro de Ouro, quando a Torá nos diz que Aharon o moldou com um  cheret, uma “ferramenta de gravura”. Os mágicos egípcios são chamados de  chartumim, que pode significar “gravadores de hieróglifos”. Então, como uma palavra que significa “gravado” passou a significar “liberdade”?

Além disso, por que um novo termo para liberdade era necessário? Se a língua hebraica já tinha dois, por que um terceiro era necessário? E por que ele surgiu dessa palavra, que significava “gravado”? Para responder a essas perguntas, vamos nos envolver em alguma arqueologia conceitual.

Chofesh/chofshi  é o que um escravo se torna quando ele ou ela se torna livre. Isso significa que ele pode fazer o que quiser. Não há ninguém para dar ordens a ele. A palavra está relacionada a  chafetz, “desejo” e  chapess, “buscar”. Chofesh é a liberdade de perseguir seus desejos. É o que os filósofos chamam de liberdade negativa. Significa a ausência de coerção.

Chofesh  é bom para a liberdade individual. Mas não constitui liberdade coletiva. Uma sociedade em que todos fossem livres para fazer o que quisessem não seria uma sociedade livre. Seria, na melhor das hipóteses, como a sociedade que vimos nas ruas de Londres e Manchester no verão de 2011, com pessoas quebrando vitrines, saqueando e agredindo estranhos.

Mais provavelmente seria o que os estados fracassados ​​são hoje: uma sociedade sem o império da lei, sem governo efetivo, polícia honesta ou tribunais independentes. Seria o que Hobbes chamou de “a guerra de todo homem contra todo homem”, na qual a vida seria “desagradável, brutal e curta”. Algo como isso é mencionado no último versículo do Livro dos Juízes: “Naqueles dias não havia rei em Israel; cada um fazia o que era certo aos seus próprios olhos”.

Uma sociedade livre precisa de lei. Mas a lei é uma restrição à liberdade. Ela me proíbe de fazer algo que eu gostaria de fazer. Como então podemos reconciliar lei e liberdade? Essa é uma questão no cerne do judaísmo – que é uma religião de lei e liberdade.

Para responder a isso, os Sábios deram um salto extraordinário de imaginação. Considere duas formas de escrita nos tempos antigos. Uma é usar tinta em pergaminho, outra é gravar palavras em pedra. Há uma diferença marcante entre esses dois métodos. A tinta e o pergaminho são dois materiais diferentes. A tinta é externa ao pergaminho. Ela é sobreposta a ele, e não se torna parte do pergaminho. Ela permanece distinta, e assim pode ser esfregada e removida. Mas uma gravura não usa alguma substância nova. Ela é esculpida na própria pedra. Ela se torna parte dela, e não pode ser facilmente obliterada.

Agora considere essas duas formas de escrever como metáforas para a lei. Há leis que são impostas externamente. As pessoas as cumprem porque temem que, se não o fizerem, serão pegas e punidas. Mas se não há chance de serem pegas, elas quebram as regras, pois a lei não mudou seus desejos. Esse tipo de lei — imposta a nós como tinta em pergaminho — é uma limitação da liberdade.

Mas pode haver um tipo diferente de sociedade em que as pessoas cumprem a lei não porque temem ser pegas e punidas, mas porque conhecem a lei, a estudaram, a entendem, a internalizaram e ela se tornou parte de quem elas são. Elas não desejam mais fazer o que a lei proíbe porque agora sabem que é errado e lutam com suas próprias tentações e desejos. Tal lei não precisa de polícia porque não se baseia em força externa, mas em transformação interna por meio do processo de educação. A lei é como uma escrita gravada em pedra.

Imagine uma sociedade assim. Você pode andar nas ruas sem medo. Você não precisa de muros altos e alarmes para manter sua casa segura. Você pode deixar seu carro destrancado e ainda esperar encontrá-lo lá quando retornar. As pessoas cumprem a lei porque se importam com o bem comum. Essa é uma sociedade livre.

Agora imagine o outro tipo de sociedade, que precisa de uma forte presença policial, vigilância constante, esquemas de vigilância de bairro, dispositivos de segurança e pessoal, e ainda assim as pessoas têm medo de andar sozinhas à noite. As pessoas acham que são livres porque foram ensinadas que toda moralidade é relativa, e você pode fazer o que quiser, desde que não prejudique os outros. Ninguém que tenha visto tal sociedade pode acreditar seriamente que ela é livre. Os indivíduos podem ser livres, mas a sociedade como um todo tem que estar em constante guarda porque está em risco constante. É uma sociedade com pouca confiança e muito medo.

Daí o novo conceito brilhante que surgiu no judaísmo rabínico:  cherut, a liberdade que vem a uma sociedade – da qual os judeus foram chamados para serem pioneiros – onde as pessoas não apenas conhecem a lei, mas a estudam constantemente até que ela seja gravada em seus corações como os mandamentos foram gravados em pedra. É isso que os Sábios queriam dizer quando disseram: “Não leia  charut, gravado, mas cherut, liberdade, pois a única pessoa que é verdadeiramente livre é aquela que está ocupada com o estudo da Torá.” Em tal sociedade, você guarda a lei porque quer, porque tendo estudado a lei, você entende por que ela está lá. Em tal sociedade, não há conflito entre lei e liberdade.

De onde os Sábios tiraram essa ideia? Acredito que veio de sua profunda compreensão do que Jeremias quis dizer quando falou da aliança renovada que viria a existir quando os judeus retornassem após o exílio babilônico. A aliança renovada, ele disse, “não será como a aliança que Eu fiz com seus antepassados ​​quando os tomei pela mão para tirá-los do Egito… Esta é a aliança que Eu farei com a casa de Israel depois daquele tempo – declara o Senhor – porei Minha lei em suas mentes e a escreverei em seus corações…” (Jeremias 31:31-33)

Muitos séculos depois, Josefo registrou que isso realmente aconteceu.

“Se alguém de nossa nação for questionado sobre nossas leis, ele as repetirá tão prontamente quanto seu próprio nome. O resultado de nossa educação completa em nossas leis desde o alvorecer da inteligência é que elas estão, por assim dizer, gravadas em nossas almas.”

Até hoje, muitos ainda não entendem completamente essa ideia revolucionária. As pessoas ainda pensam que uma sociedade livre pode ser criada simplesmente por eleições democráticas e estruturas políticas. Mas a democracia, como Alexis de Tocqueville disse há muito tempo, pode simplesmente acabar sendo “a tirania da maioria”.

A liberdade nasce na escola e na casa de estudo. Essa é a liberdade ainda pioneira das pessoas que, mais do que qualquer outra, dedicaram seu tempo a estudar, entender e internalizar a lei. O que é o povo judeu? Uma nação de advogados constitucionais. Por que? Porque somente quando a lei está gravada em nossas almas podemos alcançar a liberdade coletiva sem sacrificar a liberdade individual. Essa é  cherut  – a grande contribuição do judaísmo para a ideia e prática da liberdade.

Texto original “The Birth of a New Freedom” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l